牛既是神靈，是通神之物，又是祭神的犧牲品。遠在史前時代，原始人就已經用牛骨隨葬，這是椎牛祭神之始。商周以後，祭神與征戰同樣重要。《左傳》：“國之大事，在祀與戎。”當時的最高神靈是祖先及炎帝。祭祀用品是牛、馬、羊、豬、狗、雞。“貞：……禦牛三百。”“丁亥……卯三百牛。”在安陽考古中，也發現了大量殺牛祭祀的遺跡。當時祭天祭社也用牛。當時用牛等大牲畜祭祀，為大牢或太牢，以羊等小牲畜祭祀為少牢。《禮記?王製》：“天子社稷皆太牢，諸侯社皆少牢。”
在漢代西南銅鼓文化中，有許多殺牛祭祖的銅鼓，或殺牛的形象圖案，試舉兩例說明：在廣南銅鼓上有兩組人物圖像，每組均以一個高大的鬼竿――羽葆幢為中心，這是祭祀中心，竿下拴一牛，一個羽人站在牛前，另一羽人站在牛後，舉鉞，正向牛砍去，其他20人分10組，圍繞鬼竿跳舞。這是典型的椎牛祭神的盛大場麵。
在雲南江川李家山出土一件銅鼓上，也立一鬼竿，上端似乎為轉輪，分別拴四根繩索，每根繩由一個羽人牽著，旋轉而舞，這大概就是跳鬼竿。在鬼竿下也拴一牛，作為祭神的犧牲品。
殺牛祭祖儀式，一直保存下來。上到宮廷祭太廟，下到民族地區，都相當流行。民國《昌化縣誌》卷一黎族“病不飲藥，但殺牛以禱，以巫為醫，以牛為藥，人牛皆死而後已。”光緒《百色廳誌》卷五壯族“家有人病，先殺雞鵝等以祀之，將為修福，若不差即刺殺豬狗以祈之，不差即刺殺太牢以禱之。”《興義府誌?民俗》彝族：“病不延醫，惟用鬼師，以牛羊雞豕禳之。”道光《永寧州誌?民俗》布依族“喪必屠牛放炮，親戚畢至，曰‘做戛’。”《麗江府誌?民俗》：“土人親死，既入棺，夜用土巫名‘刀巴’者殺牛羊致祭，親戚男女畢集，以醉為哀。”民國《宣威縣誌稿》卷十：彝族“打牛、羊、犬祭其發，謂之‘祭鬼’”。
宣統《永綏廳誌》卷二十：“屆期，男女早集，多者千餘，少亦數百，赴同寨之家，每戶各食飯一箸，牛肉一片，糟酒隨飲。於敝處，以木柱四根，高一丈五尺，埋於地中，橫木板用草鋪墊，陳設米餅、牛肉，上覆以屋，以祭眾神。”其實，吃牯髒遠較上述記載複雜，現以貴州台江苗族為例：
台江苗族祭祖先後要達四年之久，即從子年開始，經過醜年和寅年，到卯年結束。其間具體活動甚多，現在依年代順序具體介紹。
第一年（子年）
首先，在蘆笙坪（或牯髒場）修牯髒廟，由六根木柱建成，高四米多，外蓋茅草，以便在其中供奉祖先偶像和木鼓。
其次在子年八月的一個吉日，由牯髒頭和禮師率領本廟殺牛祭祖的成年男人，到石窟去祭山鼓，一路上用蘆笙手演奏並引路，青年人用砍牛刀在前麵揮舞開路。醒鼓時，由頂注、頂保，充當司儀，先由鼓師在前致詞，講述清祖先的動機，並殺一隻雄雞，把血灑在鼓上，還供奉三條魚、酒、茶等祭祀後，由牯髒頭等人把石窟中的木雕像――央公、央婆請出來，由頂榜背著。他們一邊走，一邊告訴祖先一路所見所聞，介紹家鄉的變化。到了村寨，把偶像供在牯髒廟中，寨內群眾都攜酒肉來歡迎，載歌載舞，有銅鼓的村寨則跳銅鼓舞。第二天進行鬥牛活動，在祀祖之期，必擇大牯髒牛，以頭角端正肥壯者飼之，肥則聚合寨之牛鬥於野，勝則為吉，即卜期屠之以祀祖者。在第三天吹蘆笙，擊鼓而舞。
以上是子年的醒鼓接祖儀式。
第二年（醜年）
在祭鼓和接祖先後的第二年八月，擇一個吉日，由禮師等人到上屆牯髒頭家，或其他收藏家鼓的家裏，把雙鼓迎出來。舊牯髒頭也到現場，親自把雙鼓交給新牯髒頭。然後，由十幾個青年人，手持砍牛刀，在前邊開路，將事先插在路旁的黃荊和五倍子木條砍斷，後邊有蘆笙隊伴奏，禮師高歌而進，把雙鼓送到牯髒廟中，殺一隻黃牛祭祖，牛肉供大家共食，牛皮留著做新鼓。最後打起銅鼓和舊鼓，吹起蘆笙。眾人邊歌邊舞。這就是接家鼓儀式。
醜年的第二項活動是製新的山鼓。當年九月，新牯髒頭派人上山，砍伐楓樹，準備做新鼓。過去還派獵手上山，一定要捕獲一隻鬆鼠伴鼓，以山羊皮做鼓麵。後來不狩獵了，但要由一對男女模仿狗攆山羊的活動。
在醜年十月，由禮師等到牯髒廟去祭祀祖先和木鼓，白天依然鬥牛。皆選公水牛，又肥又壯，牛背上搭紅氈，上安有雕龍的牛鞍，其上插五色旗和野雞毛，胸部掛一串銅鈴。鬥牛後，禮師、鼓頭帶頭跳舞，其他人也爭先恐後，前為蘆笙隊，後為一排或雙排男女而舞。其間除鬥牛外，還有舂米、灑米粑、排水和倒花竹等活動。倒花竹時，按主客分為雙方，各備幾十根大竹，有的僅選六對，塗以黑白兩色。雙方到牯髒場或河邊，相距五米左右，在禮師祝詞之後，把花竹倒下來，彼此互相爭奪，抱到花竹者為勝；失去花竹者為敗，並且要在第二天以一盒糯米飯、一壺酒和一隻鴨子賠給對方，贖回失去的花竹。
以上就是醜年接家鼓、做新鼓的活動。
第三年（寅年）