正文 第28章 老子與諸教之關係(1 / 3)

(一)中國學術分三大時期

我國學術最發達有兩個時期,第一是周秦諸子,第二是趙宋諸儒。這兩個時期的學術,都有創造性。漢魏晉南北隋唐五代,是承襲周秦時代之學術而加以研究,元明是承襲趙宋時代之學術而加以研究,清朝是承襲漢宋時代之學術而加以研究,俱缺乏創造性。周秦是中國學術獨立發達時期,趙宋是中國學術和印度學術融合時期。周秦諸子,一般人都認孔子為代表,殊不知孔子不足以代表,要老子才足以代表。趙宋諸儒,一般人都認朱子為代表,殊不知朱子不足以代表,要程明道才足以代表。

《老子》一書,當分兩部分看,他說致虛守靜,歸根複命一類話,是出世法,莊列關尹諸人,是走的這條路。他說:“以正治國,以奇用兵”一類話,是世間法。孔子以仁治國,墨子以愛治國,申韓以法治國等等,皆是以正治國。在吳司馬稷苴,是以奇用兵,這都是走的世間法這條路。《老子》一書,是把世間法和出世法,一以貫之,兩無偏重。所以提出老子,可以總括周秦學術的全體。

漢明帝時,印度佛教傳入中國,曆魏晉南北朝隋唐五代,愈傳愈盛,與中國固有的學術成為兩大派,相推相蕩,到了程明道出來,把二者融合為一,是為宋明之理學,名為儒家,實是中國和印度兩方學術融合而成的新學說。程明道的學說出來後,跟著就分為兩大派:一派是程伊川和朱子,一派是陸象山和王陽明。所以宋學,要以程明道為代表,朱子不足以代表。

從周秦至今,可分為三個時期。周秦諸子,為中國學術獨立發達時期,趙宋諸儒,為中國學術印度學術融合時期。現在已經入第三時期了。世界大通,天涯比鄰,中國印度西洋三方學說,相推相蕩,依天然的趨勢看去,這三者又該融合為一。故第三時期,為中西印三方學術融合時期。學術之進化,其軌道曆曆可循,知道從前中印兩方學術融合,出以某種方式,即知將來中西印三方學術融合,當出以某種方式,我們用鳥瞰法,升在空中,如看河流入海,就可把學術上的大趨勢看出來。

(二)《老子》一書是周秦學派之總綱

宇宙真理,是渾然的一個東西,最初是蒙蒙昧昧的。像一個絕大的荒山,無人開采,後來偶有人在山上拾得點珍寶歸來,人人驚異,大家都去開采,有得金的,有得銀的,有得銅鐵錫的。雖是所得不同,總足各有所得。周秦諸子,都是上山開采的人,這夥人中,所得的東西,是以老子為最多。

老子是道家,道家出於史官,我國有史以來,零零碎碎的,留下許多學說,直到老子出來,才把它整理成一個係統。他生於春秋時代,事變紛繁,他年紀又高,眼見的事又多,身為周之柱下史,是國立圖書館館長,讀的書又多。他自隱無名,不問外事,經過了長時間的研究,所以能把宇宙真理發現出來。

老子把古今事變融會貫通,尋出了它變化的規律,定名曰道。道者路也。即是說,宇宙萬事萬物,非走這條路不可,把這種規律,筆之於書,即名之曰:《道德經》。德者有得於心也,根據以往的事變,就可以推測將來的事變,故曰:“執古之道,以禦今之有。”

他見到了真理的全體,講出來的道理,顛撲不破,後人要研究,隻好本著他的道理,分頭去研究。他在周秦諸子中,真是開山之祖。諸子取他學說中一部分,引而申之,擴而大之,就獨成一派。

前乎老子者,如黃帝,如太公,如鬻子管子等,《漢書·藝文誌》均列入道家,算是老子之前驅,周秦諸子中最末一人,是韓非,非之書有《解老》、《喻老》兩篇,把老子的話,一句一句的解釋,呼老子為聖人,可見非之學也出於老子。至呂不韋門客,所輯的《呂氏春秋》,也是推尊黃老。所以周秦時代的學說,徹始徹終,可用老子貫通之。老子的學說是總綱,諸子是細目,是從總綱中,提出一部分,詳詳細細的研究,隻能說研究得精細,卻不能出老子的範圍。

至於老子年代問題,有人說:孔子問禮於老子,為春秋時人,著道德經之老子,為戰國時人,是兩人,不是一人。這層不必深問,我們隻說:《道德經》一書,可以總括周秦學術之全體。其書出現於周秦諸子之前,是諸子淵源於老子;出現於周秦諸子中間,或在其後,我們可說:《道德經》可以貫通諸子,而集周秦學術之大成。無論他生在春秋時,生在戰國時,甚或生在嬴秦時,其為周秦學術之總代表則一也。

關於老子姓名問題,有種種說法,甚有謂老子姓老者。我想不必這樣講,古人的名字,有點像字學中之反切法,用兩個字,切出一個字,舉出其人之兩個特點,即知其為某人,名字之上,不必一定冠以姓,如祝鮀是名之上冠以官。行人子羽,是字之上冠以官。東裏子產,是字之上冠以地,叔梁紇,是名之上冠以字。司馬遷是史官,故稱史遷,曾受腐刑,又稱腐遷。他如髯參軍,短主簿,是官職之上,冠以形貌,隻要舉出兩個特點,即可確定其為某人,大約老子耳有異狀,故姓李名耳,他是自隱無名的人,埋頭研究學問,世人得見他時,年已老矣,人人驚其學問之高深,因其須發皓然,又是一個大耳朵,因呼之為老聃,聃是生前的綽號,不是死後之諡,他不是生而皓首,乃是世人得見他時,業已皓首了。一般學者,聞老子之名,都來請教。孔子也去問禮。各人取其學說之一部分,發輝光大之,就成為一家之言,發表出來,盡是新奇之說,人人都去研究。老子自隱無名,其出處存亡,世人也就不甚注意了。猶之四川廖平與康有為說一席話,康本其說,跟即著出《孔子改製考》,《新學偽經考》,震驚一世,而廖之書尚未出也,其人亦不甚為世注意。老子年齡,大約比孔子大二三十歲,孔子是七十幾歲死的,老子修神養身,享年最高,或許活到二百多歲,著道德經時,已入了戰國時代,這也是可能的事。

(三)無為之意義

老子的“無為”,許多人都誤解了。《老子》一書,是有為,不是無為。他以為:要想有為,當從無為下手,所以說“無為則無不為”。他的書,大概每句中,上半句是無為,下半句是有為。例如:“慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。”要想勇當從慈做起走。要想廣,當從儉做起走。要想成器長,當從不敢為天下先做起走。慈與儉,不敢為天下先,是無為;能勇,能廣,能成器長,即是有為。老子洞明盈虛消長之理,陰陽動靜,互相為根,凡事當從相反方麵下手,如作文欲抑先揚,欲揚先抑,寫字欲左先右,欲右先左一般。老子說:“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”。我無為,我好靜,我無事,我無欲,我無為;能使民化民正,能使民富民樸,是有為。“弱勝強,柔勝剛”。弱柔是無為,勝強勝剛,是有為。老子書中,這類話很多,都是“無為則無不為”的實證。

老子所說的無為,是順其自然,我無容心的意思。當為的就為,當不為的就不為,如果當為的不為,這是有心和自然反抗,這叫做有為,算不得無為。王弼注老子,就是這種見解。他注《老子》二十七章說道:“須自然而行,不造不始”。注二十九章說道:“萬物以自然為性,故可因而不可為也,可通而不可執也,物有常性而造為之,故必敗也,物有往來而執之,故必失矣。”可算得了老子的真諦。老子說:“輔萬物之自然而不敢為”。(韓非本作恃,按作輔義較長)。即是《陰符經》所說:“聖人知自然之不可違,因而製之”。(現在的《陰符經》,雖是偽書,但說的道理不錯。)也即是《易經》所說:“裁成天地之體,輔相天地之宜”。曹參為相,日飲醇酒,諸事不為,隻可謂之“不輔萬物之自然”,“不裁成天地之道,不輔相天地之宜”,“知自然之不可違,因而不製之”。黃老之道,豈是這樣嗎?老子說:“其安易持,其未兆易謀,其脆易判,其微易散,為之於未有,治之於未亂,合抱之木,生於毫末,九層之台,起於累土,千裏之行,始於足下”。老子把宇宙事事物物的來龍去脈,看得清清楚楚的,事未發動,或才發動,就把他弄好了。猶如船上掌舵的人,把水路看得十分清楚,隻須輕輕地把舵一搬,那船就平平穩穩的下去了,這叫做無為。即是所謂,“善用兵者無赫赫之功”,何嚐是曹參那種辦法呢?文景行黃老,隻是得點皮毛,於“為之於未有,治之於未亂”等工作,未免缺乏,所以不無流弊,但政治之修明,已成為三代下第一。黃老之道之大,也可想見了。

(四)“失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮”之意義

老子說:“失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。”失字作流字解。道流而為德,德流而為仁,仁流而為義,義流而為禮,道德仁義禮五者,是連貫而下的。天地化生萬物,有一定規律,如道路一般,是之謂道,吾人懂得這個規律,而有得於心,即為德,本著天地生物之道,施之於人即為仁。仁是渾然的,必須製裁之,使之合宜,歸為義。但所謂合宜,隻是空空洞洞的幾句話,把合宜之事,製為法式,是為飾文,即為禮。萬一遇著不守禮之徒,為之奈何?於是威之以刑。萬一有悖禮之人,刑罰不能加,又將奈何?於是臨之以兵。我們可續兩句曰:“失禮而後刑,失刑而後兵。”禮流而為刑,刑流而為兵。由道德以至於兵,原是一貫而已。

老子洞明萬事萬物變化的軌道,有得於心,故老子言道德。孔子見老子後,明白此理,就用以治人,故孔子言仁。孟子繼孔子之後,故言仁必帶一義字。荀子繼孟子之後,注重禮學。韓非學於荀卿,知禮字不足以範圍人,故專講刑名。這都是時會所趨,不得不然。世人見道德流為刑名,就歸咎於老子,說申韓之刻薄寡恩,來源於老子。殊不知中間還有道德流為仁義一層,由仁義才流為刑名的。言仁義者無罪,言道德者有罪,我真要為老子叫屈。

孔子說:“誌於道,據於德,依於仁,遊於藝”。都是順著次序說的,韓昌黎說:“博愛之謂仁,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,存乎己無待於外之謂德”,把道德放在仁義之下,就算弄顛倒了。

老子說:“失禮者忠信之薄而亂之首也。”這句話很受世人的痛罵,這也是誤解老子。道流而為德,德流而為仁,仁流而為義,義流而為禮,禮流而為刑,刑流而為兵。這是天然的趨勢,等於人之由小孩而少年,而壯,而老,而死一般。老子說:“失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮”。等於說:“失孩而後少,失少而後壯,失壯而後老”。他看見由道德流而為禮,知道繼續下去,就是為刑為兵,故警告人曰:“夫禮者忠信之薄而亂之首也”。等於說:“夫老者少壯之終而死之始也”。這本是自然的現象,說此等話的人,有何罪過。

要救死隻有“複歸於嬰兒”,要救亂隻有“複歸於無為”。吾人身體發育最快,要算嬰兒時代,嬰兒無知無欲,隨時都是半睡眠狀態,修養家叫人靜坐,用種種方法,無非叫人達到無知無欲,成一種半睡眠狀態罷了。嬰兒的半睡眠狀態,是天然的,修養家的半睡眠狀態,是人工做成的,隻要此心常如嬰兒之未孩,也就可以長生久存了。我們知:複歸於嬰兒,可以救死;即知:複歸於無為,可以救亂。