讀書的時候，鄰居的自鳴鍾報時，響聲破壁而來，幾乎在同時，北站的鍾聲蒼茫而至，我家的鬧表和報時器也此起彼伏地喧囂起來。這使人有些不知所措了。從古到今，時間從來都是毫不遲疑的刀斧手，果決地斬掉人們往昔的渡纜，生命再次啟程。窗外，白雪靜臥園徑，麻雀飛過，並無降落之心。不走也得走了，無論勤奮者、懶惰者、貧者或富者，都要同時啟程。因為回首時，歲月已經封死了來路的渡口。前程，不管寬窄，都由時間的白刃密密架起，憑人們闊步或蹣跚。
想到時間，是思考生命的一次機會。雖然你想不透生命的玄機，但仍然會增添一份對歲月的珍憐，至少生出一點畏懼。
畏懼什麼？畏懼穿著許多虛妄的外衣，譬如畏懼窮、畏懼他人小視，但畏懼的本質在於畏懼時間，即擔憂時間催逼之下的個體生命的質量。
人們紛紛拎著一杆秤，量自己的分量，盤算是否能對得起時間，即討回所謂“工錢”。
如今最流行的“秤”是錢與官，雖然這兩者都與生命的質量無關。毛澤東說“糞土當年萬戶侯”，孫中山稱“人須做大事，不要作大官”。對於錢的垢罵，古今的議論更是不可勝數。但人們不僅用兩杆秤量自己，還要量別人。別人怎樣活，原本與自己沒關係，但窮，就免不了別人的白眼。
富貴榮華永遠都不屬於自己，是老天爺借給你把玩少頃的東西。像頑童哭鬧時大人遞給他的一件玩具。金銀財寶，誰能說此物永遠歸我所有。人生不過百年，對你很長，對曆史不過一瞬。所謂錢與權，轉眼又歸別人了。在生活中，人永遠是債務或租賃者。無論什麼東西，隻是在你手裏過一下而已，社會才是主人。但社會肯把錦衣玉食給你，把肥馬輕裘給你，把生殺予奪大權給你，自然有它的用意。悟出它的用意，就接近於人生的智慧。大禹將權力用於治水，陶朱公廣聚天下之財，又播散天下，再聚再散。他們似乎在做一種“無謂”之事，無謂原是有謂，為社會造福。雷鋒不僅無權也沒錢，但他的笑容比別人更多，他的心靈充盈廣大。他知道快樂何以不息——將快樂送給別人，快樂生生不息。雷鋒深諳快樂的真諦，即給別人快樂之後產生的快樂，是一種大快樂。這種快樂並不削減。物質之樂難免即時性，燒雞吃過之後就不快樂了，除非再去攫取新的燒雞。當官固然快樂，但樂在晉升，否則就苦惱。雷鋒的快樂寬闊無際，但有人譏諷雷鋒，這種譏諷如同莊子筆下的麻雀，用自己的愚蠢攻擊智者的聰明。
《金剛經》雲：“若見諸相非相，即見如來。”其意大約可以理解為：所見眼花繚亂之物，本是虛妄，不須執著，有了這一點認識，便如同麵見佛相了。這一層見解並不等同於俗世所說的“看破紅塵”。且不說紅塵是否可由肉眼看破。而所謂“看破”，隻是心灰意冷之言。按佛家的看法，一要參透名韁利鎖的羈絆，二要充實飽滿地生活，此謂“精進”。人生苦也罷樂也罷，苦樂參半也罷，總是一段非常可珍惜的緣分。因此，每個人都應加倍地愛惜生命，不使物俗遮蔽心竅是一種愛惜，廣結善緣也是一種愛惜。