茅柴：這本來是對劣質酒的貶稱。馮時化在《酒史·酒品》中指出了，“惡酒曰茅柴”。亦是對市沽薄酒的特稱。吳聿在《觀林詩話》中寫道，“東坡‘幾思壓茅柴，禁綱日夜急’，蓋世號市沽為茅柴，以其易著易過”。在明代馮夢龍著的《警世通言》中，有“琉璃盞內茅柴酒，白玉盤中簇豆梅”的記載。
香蟻、浮蟻：酒的別名。因酒味芳香，浮糟如蟻而得名。韋莊在《冬日長安感誌寄獻虢州崔郎中二＋韻》詩中寫道，“閑招好客斟香蟻，悶對瓊華詠散鹽”。
綠蟻、碧蟻：酒麵上的綠色泡沫，也被作為酒的代稱。白居易在《同李十一醉憶元九》詩中寫道，“綠蟻新醅酒，紅泥小火爐”。謝眺《在郡臥病呈沈尚書》中寫道，“嘉魴聊可薦，綠蟻方獨持”。吳文英在《催雪》中寫道，“歌麗泛碧蟻，放繡箔半鉤”。
天祿：這是酒的別稱。語出《漢書·食貨誌》下，“酒者，天子之美祿，帝王所以頤養天下，享祀祈福，扶衰養疾”。相傳，隋朝末年，王世充曾對諸臣說，“酒能輔和氣，宜封天祿大夫”。因此，酒就又被稱為“天祿大夫”。
椒漿：即椒酒，是用椒浸製而成的酒。因酒又名漿，故稱椒酒為椒漿。《楚辭。九歌·東皇太一》寫道，“奠桂酒兮椒漿”。李嘉在《夜聞江南人家賽神》詩中寫道，“雨過風清洲渚閑，椒漿醉盡迎神還”。漿本來是指淡酒而說的，後來亦作為酒的代稱。據《周禮．天官，漿人》記載，“掌共主之六飲：水、漿、醴、涼、醫、酏，入於邂逅，又複得歡伯；歡伯屬我歌，蟾兔為動色”。
忘憂物：因為酒可以使人忘掉憂愁，所以就借此意而取名。晉代陶潛在《飲酒》詩之七中，就有這樣的稱謂，“泛此忘憂物，遠我遺世情；一觴雖猶進，杯盡壺自傾”。
掃愁帚、釣詩鉤：宋代大文豪蘇拭在《洞庭春色》詩中寫道，“要當立名字，未用問升鬥。應呼釣詩鉤，亦號掃愁帚”。因酒能掃除憂愁，且能鉤起詩興，使人產生靈感，所以蘇軾就這樣稱呼它。後來就以“掃愁帚”、“釣詩鉤”作為酒的代稱。元代喬吉在《金錢記》中也寫道，“在了這掃愁帚、釣詩鉤”。
狂藥：因酒能亂性，飲後輒能使人狂放下羈而得名。唐代房玄齡在《晉書·裴楷傳》有這樣的記載，“長水校尉孫季舒嚐與崇（石崇）酣宴，慢傲過度，崇欲表免之。楷聞之，謂崇曰，‘足下飲人狂藥，責人正禮，不亦乖乎？’崇乃止”。唐代李群玉在《索曲送酒》詩中也寫到了“廉外春風正落梅，須求狂藥解愁回”的涉及酒的詩句。
酒兵：因酒能解愁，就象兵能克敵一樣而得名。唐代李延壽撰的《南史·陳慶之傳》附《陳暄與兄子秀書》有此稱謂，“故江諮議有言，‘酒猶兵也。兵可千日而不用，不可一日而不備；酒可千日而不飲，不可一飲而不醉’”。唐代張彥謙在《無題》詩之八也有此稱謂“憶別悠悠歲月長，酒兵無計敵愁腸”的詩句。
般若湯：這是和尚稱呼酒的隱語。佛家禁止僧人飲酒，但有的僧人卻偷飲，因避諱，才有這樣的稱謂。蘇軾在《東坡誌林·道釋》中有，“僧謂酒為般若湯”的記載。竇革在《酒譜·異域九》中也有“天竺國謂酒為酥，今北僧多雲般若湯，蓋瘦詞以避法禁爾，非釋典所出”的記載。中國佛教協會主席趙樸初先生對甘肅皇台酒的題詞“香醇般若湯”，可知其意。
清聖、濁賢：東漢未年，曹操主政，下令禁酒。在北宋時期李昉等撰寫的《太平禦覽》引《魏略》中有這樣的記載，“太祖（曹操）時禁酒而人竊飲之，故難言酒，以白酒為賢人，清酒為聖人”。晉代陳壽在《三國誌·徐邈傳》中也有這樣的記載，“時科禁酒，而邈私飲，至於沉醉，校事趙達問以曹事，邈曰，‘中聖人’……渡遼將軍鮮於輔進曰，‘平日醉客謂酒清者為聖人，濁者為賢人。邈性修慎，偶醉言耳’”。因此，後人就稱白酒或濁酒為“賢人”，清酒為“聖人”。唐代季適在《罷相作》中寫有“避賢初罷相，樂聖且銜杯”的詩句。宋代陸遊在《溯溪》詩中寫有“閑攜清聖濁賢酒，重試朝南暮北風”的詩句。
6.水村山郭酒旗風——酒旗迎風
酒旗，亦稱酒望、酒簾、青旗、錦旆等。作為一種最古老的廣告形式，酒旗在我國已有悠久的曆史。《韓非子》記載：“宋人有沽酒者……懸幟甚高。”“幟”就是酒旗，後世人稱：“酒市有旗，始見於些。”由此可見，早在2000多年前，我國人民就知道利用酒旗這一特殊的廣告形式來傳播商品信息了。
自唐代以後，酒旗逐漸發展成為一種十分普通的市招，而且五花八門，異彩紛呈。這從自唐代始的不少詩歌作品中便可窺斑見豹，如：“碧疏玲瓏含春風，銀題彩幟邀上客”；“閃閃酒簾招醉客，深深綠樹隱啼鶯”；“君不見菊潭之水飲可仙，酒旗五星空在天”等。張擇端的《清明上河圖》中也有一麵“孫羊正店”的酒招。
酒旗在古時的作用，一般來說，大致相當於現在的招牌、燈箱或霓虹燈之類。在酒旗上署上店家字號，或懸於店鋪之上，或掛在屋頂房前，或幹脆另立一根望杆，扯上酒旗，讓其隨風飄展，以達到招徠顧客的目的。有的店家還在酒旗上注有經營方式或售賣數量等內容，以便讓客人一目了然。如：《歧路燈》上開封祥符三月三吹台會上的那麵“飛在半天裏”的“酒簾兒”寫著“現沽不賒”；《水滸傳》裏武鬆打虎前所進店家的招旗寫著“三碗不過岡”；而孟州蔣門神“河陽風月”的招旗可謂是家喻戶曉，那兩把銷金旗上的“醉裏乾坤大，壺中日月長”即使與現代廣告語相比，也毫不遜色。
除經之外，酒旗還有一個重要的作用，那就是酒旗的升降是店家有酒或無酒、營業或不營業的標誌。早晨起來，開始營業，有酒可賣，便高懸酒旗；若無酒可售，就收下酒旗。《東京夢華錄》裏說：“至午未間，家家無酒，拽下望子。”這“望子”就是酒旗。
隨著社會的發展，酒旗如今已被高科技廣告設施所取代。偶有仿古酒旗有林立的高樓間懸著，但仍透著一種韻味，不過“水村山郭酒旗風”的景致現代人已越來越難領略到了。
7.醉便歌酒狂——酒徒與酒狂
酒徒，是對飲酒者的泛稱。現在多用作貶義，往往同“酒鬼”、“酒狂”等同。“酒徒”一詞，最早見於《史記·酈生陸賈列傳》，當初並無貶義。傳中講了一個有趣的故事：酈生名酈食其，陳留高陽人。好讀書，有奇謀，家貧落魄卻放蕩不羈，故人們稱他為“狂生”。漢高祖劉邦起義後，久攻陳留不下。正在無計可施之際，酈生前去求見，他對看門的軍士說：“請你通報一聲，說有個60多歲的儒生來見。”軍士說：“劉邦向來討厭儒生。過去有個儒生來見，他把儒生的帽子摘下來當夜壺撒尿。平時說話，一提到儒生他就大罵，所以最好不說是儒生求見。”酈生說：“但說無妨，你就這樣去通報吧。”軍士隻好進帳通報。當時劉邦坐在床上由兩個女人為他洗腳。他問道：“來的是怎樣一個人？”軍士說：“看樣子像個大儒，穿的儒者衣服，戴的儒者帽子。”劉邦說：“你就說我正在為天大的事發愁，沒有閑功夫見儒生。”軍士出來傳達了劉邦的話，酈生怒眼圓睜，嗬軍士說：“你再滾進去通報，就說我是高陽酒徒，不是儒生！”劉邦聽是酒徒求見，馬上停止洗腳，說：“快請客人進來。”由此可見，酒徒在劉邦心目中的地位，比儒生要高得多。