假如我們將納西族人民的祭祀活動看做是原始先民敬神、娛神質樸形式的縮影，那麼在封建社會戰國時期，最具代表性的巫祭活動，莫過於楚國的祭神歌舞。詩人屈原根據楚國巫硯祭祀歌舞時的祝辭和盛況，創作了流傳千古的詩篇《丸歌》，為我們留下了酒舞娛神的有力佐證。
“瑤席兮玉旗，童將把兮瓊芳。慧肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。揚梓兮柑鼓，疏緩節兮安歌，陳學瑟兮浩倡。靈惺毫兮妓服，芳菲菲兮滿堂。五音紛紛兮繁會，君欣欣兮樂康。"(《丸歌·東皇太一》)這是多麼富麗堂皇的景況。神壇上鋪著椒、蘭等香草，散發著陣陣的幽香；鎮國的寶器中盛著滿滿的桂花美酒；巫硯們身穿綴滿飾物的華麗服裝，他們輕捕鼓麵，含竿彈瑟，將“神屍'，一一“東皇太一"擁簇在中間，拉開了神前祭祀，歡樂歌舞的序幕。
祭祀活動中的舞蹈與酒奠作為原始文化形態，反映了先民意識形態中最崇尚的社會活動方式和物質生活內容。也正是因為酒與舞在原始人類社會生活中的重要作用和地位，才有了美酒、舞蹈敬於神祖的社會行為。隨著社會的發展，巫教漸趨沒落，但是做為一種民族文化和信仰的長期積澱形式，巫祭形式在民間依然長存不絕。唐代王維《漁山神女祠歌》記下了山東東阿迎神、送神時獻舞祭酒的巫祭場麵：“……女巫進，紛屢舞。陳瑤席，湛清酷，紛進舞兮堂前，目眷眷兮瓊篷。。。。"這裏的儀式似乎仍然承襲著屈原在《九歌》中所描繪的那種楚國酒舞祭的遺風。此外，唐代王建有一首《賽神曲》詩，則讓人感到巫規們的神事活動與民俗的結合，別有一番清鮮的泥士氣息："男抱琵琶女作舞，主人再拜昕神語。新婦上酒莫辭勤，便陽陌舅無所苦。椒漿湛湛桂座新，一雙長箭係紅巾。但願牛羊滿家宅，十月報賽南山神。青天無風水複碧，龍馬上鞍牛服輒。紛紛醉舞踏衣裳，把酒路旁勸行客。"在這裏酒舞祭帶給人的是一派輕鬆、歡樂與祥和。也正是基於此種原因，作為擦祀神祖的傳統形式一一奠酒和獻舞，至今還影響著一部分人的生活。
二、搏前獻歌舞，吉凶實難卡
在中國幾千年的曆史舞台上，酒與舞蹈有時是相伴二尤，令人增色，令藝生輝z有時是相伴二魔，隱埋禍種，潛伏殺機。在無數的政治鬥爭和軍事鬥爭中，飲宴場上的酒儼然是一種毒劑，吮之愈美，亡之愈速；舞(女〉徑作是伐性之斧，蠟齒娥屑，常令人君命殖國喪。
“美人計，吳宮寵西施，'，幾乎是家喻戶曉的曆史故事。越王勾踐兵敗，吳宮受辱，歸國後臥薪嚐膽，立誌報仇雪恥。後用大夫範蠢所設“美人計"，舉國內遍尋美女，得西施與鄭且，“使老學師教之歌舞，學習容步，俠其藝成而後進吳宮"。吳王夫差自得西施，荒於酒色，日夜歌舞宴飲，不理朝政。數年後句踐興兵伐吳，大敗吳國，逼得夫差自卻而亡。勾踐班師攜西施而歸。
在中國古代曆史中，還有以美酒、女樂作緩兵之計的。戰國時晉悼公伐鄭，鄭兵敗，獻師惺、師觸、師竭及女樂、鍾、馨、美酒等物以求和。有以舞抒誌險些喪命的。晉平公會盟諸侯，酒席宴上命各國大夫舞蹈，發現齊國大夫高厚舞蹈時所唱詩的內容與舞姿的表現不一致，認為懷有“異誌"，遂命諸大夫逼迫高厚與各國立盟約，嚇得高厚急忙逃離酒宴跑回齊國。也還有以舞蹈刺探敵國軍心民意以決定攻伐的。晉平公想攻打齊國，命範昭探昕虛實。範昭來到齊國，齊景公設宴款待。範昭喝了幾杯酒佯裝醉態，無禮地端起齊景公的酒杯喝酒，並要樂師為他演奏“天子樂"，他來跳“天子舞"。這一非禮要求遭到了樂師們的嚴厲拒絕。看到齊國普普通通的樂師竟不畏權貴，如此大義凜然，一派英雄氣概，範昭回國後勸晉平公打消了攻打齊國的念頭。
“鴻門宴，曆來被喻為凶險的象征。“項莊舞劍，意在沛公"，更提示人們要警惕那些貌似獻媚的舞蹈中暗藏著殺機。在統治集團內部的黨派紛爭，或敵對國家處在暫時休戰的交往中，往往是酒無好酒，宴無好宴。歡歌妙舞的背後，反倒是刀光劍影，血濺杯盤。秦漢時期酒和舞蹈是士大夫階層中最重要的禮儀社交內容。酒席宴上“以舞相屬"，表示賓客互相敬重友好，並且含有溝通情誼的意思。“以舞相屬"的一般程序是：酒席宴中主人(也可以是賓客)起身先舞，跳至客人麵前，以禮相邀，這時客人必須起身以舞回報主人的盛情。如果拒不起立，或起而不舞，舞而不旋，都算是失禮和不敬。因此在曆史上就有實因政治觀點不同，誌向意趣不投，從而借“以舞相屬'，禮儀失度引發和激化矛盾的事例。東漢大文學家蔡笆因為瞧不起宦官，在太守王智為其舉行的錢行宴會上拒不起舞回報，因此得罪了宦官，被宦官在皇帝麵前誣告他“謗訕朝廷，'，害得蔡笆流浪江湖十多年。又如三國時期曹魏設宴，張盤以舞屬於陶謙，陶謙不予理睬，張盤強拉陶謙起舞，陶謙舞而不旋，因此激化了二人之間的矛盾，致使陶謙棄官而走。看來張盤也是有意將二人的矛盾在眾目睽睽之下，利用“以舞相屬"的形式激化張揚開來，以達到政治上排除異己的目的。
遼天祥帝耶律延禧天慶二年，在海同江舉行盛大的“魚宴"，命各部落酋長依次表演歌舞。當輪到女真族首領阿骨打舞蹈時，他卻“端立直視，'，推辭不肯起舞。耶律延禧大怒，認為阿骨打太傲慢無禮，想借口把他殺了，以除後患。但蕭奉先認為阿骨打沒有大錯，殺了他會產生不良後果，且女真族弱小，不會威脅到大遼國的統治地位，遼帝這才放過了阿骨打。然而三年以後，正是這個大膽的阿骨打發動了反遼戰爭，並正式建元稱帝，國號金，公開與遼分庭抗禮。如此看來，數年前在“魚宴"之上拒不起舞，“端立直視，之時，確已不把遼帝放在眼裏了。
三、打令催金槽，瀟灑亦斯文
酒之所以能冠以“文化"二字，並不僅僅因其為人類物質文明的創造，還因為圍繞著酒的曆史生發出無數的、實實在在的文化現象。“打令”，即是其中一種。在諸多酒令中尤以“舞令'，(又稱作“打令")更顯得風流雅致，它於狂放中蘊涵著斯文，自成一格，別具情趣。
下麵以歌舞令《卡算子》為例作一欣賞：
《卡算子令》：(先取花枝，然後行令，口唱其詞，逐句指點，舉動稍誤，即行罰酒，後詞準此。）我有一枝花(指自身，複指花)，斟我些兒酒(指自身，斟酒)，唯願花心似我心(指花，指自心願)，幾歲長相守(放下花枝叉手)。滿滿泛金杯(指酒盞)，重把花來嗅(把花以鼻嗅)，不願花枝在我旁(把花傳向下座人)，付與他人手(把花付下座接去)。
類似的打令還有“浪淘沙令"、“調笑令"、“花酒令'，等等。據此可以說，歌舞令中的舞是被簡化和被象征化的舞蹈動作。說它是舞蹈，因它具備舞蹈的特征，首先我們看到它有被修飾過的裝飾性的動作、姿態；其次，和著令詞的音韻、節奏(可能還有音樂)而舞；再次，要求情緒、令詞、動作相一致，錯了就要罰酒。但同時我們也看到酒令舞的動作簡單易學，它既可按規矩一板一眼地動作，又可不離板眼地即興發揮，展示個人的文采和舞蹈才能。
我國酒令舞蹈的全盛時期大概也要首推唐代。唐皇甫籬《醉鄉日月》載“放令之製"雲：“大凡放令，欲端其頸如一枝孤柏，澄其神如萬裏長江，揚其膺如猛虎蹲踞，運其眸如烈日飛動，差其指如鶯欲翔舞，柔其腕如龍欲蜿蜒，運其盞如羊角高風，飛其抉如魚躍大浪，然後可以敗漁風月，繳繕笙學。'，如此看來，欲想做一名打令高手也並非易事。“令製"之中不但對其口材(即唱酬令詞)，更對其動作(舞蹈)標準提出了相當高的要求，使其完全進入了一種藝術境界。正因為如此，我們現在看到的載有專門記述酒令舞蹈動作、身段、音節等十三個專用名詞的《敦煌舞譜殘卷》，據學者、專家們研究考證，認為大概是唐代時人學習酒令舞的筆記。目前雖然不能盡釋其動作形態，舞韻柔剛，但憑著藝術真諦融彙貫通的特性，憑著人們揣摩感悟能力，似也能得見其一二。
據南宋孟元老所撰《東京夢華錄》載宴會上的酒令儀式大致如下：
第一盞禦酒，歌板色，一名“唱中腔"……三台舞旋……第二盞禦酒，歌板色，唱如前。……三台舞如前。第三盞禦酒，左右軍百戲入場。……第四盞禦酒，……句合大曲舞。……第五盞禦酒，獨彈琵琶……勾小兒隊舞……第六盞禦酒，笙起慢曲子……左右軍築球，殿前旋立球門……勝者賜以銀碗彩錦……不勝者球頭吃鞭。第七盞禦酒，……勾女童隊入場……或舞《采蓮》則殿前皆列蓮花……。第八盞禦酒，一名歌板色，一名“唱踏歌"。第九盞禦酒，……慢曲子……百官酒，三台舞。
這完全是集酒宴、歌舞、體育、雜技於一堂的大型皇家聚會，而其特色就在於舉杯飲酒之際即下一新節目開始之時，一令二舉，可謂獨特。
四、把盞頻相敬，歌舞盡真情
中國是一個多民族的國家，各少數民族大都保留著本民族的酒禮習俗和歌舞文化。而酒與舞的不同的結合形式，恰恰最能體現出各民族的生活習性和民族性格。在諸民族自發的禮儀交往中，酒與舞往往被視作最隆重的儀式和最熱誠的接待，是最恰當、最美好的祝福和祝願。在一些少數民族的日常生活中，酒與舞蹈也被看作寶物一般的珍貴，是人們生活必不可少的一部分。
苗族人民居住的山寨往往被人稱作“歌山"或“花山"，這正是苗家人喜愛歌舞的形象的比喻。苗家有一句俗語一一“苗家無酒不唱歌"，因此，酒歌在苗族的日常生活中就占有很重要的地位，而酒歌優美的旋律和節奏，正是苗家豐富多采的舞蹈的伴奏。酒、歌、舞的結合構成了苗族豪爽、開朗的民族性格，和他們好客、敬客的個性。從苗家婚禮酒歌中的“樓板舞"中，即可體會到這種民族的性格及其淳樸、憨厚的民族風尚。
當某家的兒子通過自由戀愛的形式，娶到了一位稱心如意的好媳婦時，村寨裏的青年男女就要彙集到新郎家中討喜酒吃。新人將朋友們邀請上小樓，打圈圍坐在一起，這時朋友們唱起酒禮歌，新人趕緊捧出美酒，供大家品嚐。當酒酣歌興之際，姑娘們走進圈內，小夥子們圍在四周，拍手跺腳，旋轉跳躍，掌聲啪啪，樓板咚咚，歌聲琅琅，跳起了“樓板舞"。狂歡之際，那新搭起的木板小樓似乎承受不住這麼多的歡樂和幸福，嘎嘎作響，顫顫悠悠，整幢小樓似搖搖欲墜，這時家人們要趕快扛來大圓術在樓下支撐“搶險"。歌聲、笑；聲、掌聲、喧鬧聲、小樓板的咚咚聲響徹山寨，傳播著一片濃情，一片蜜意。
《康熙鶴慶府誌·風俗》記彝族風俗雲：“彝俗，飲必歡呼。彝性嗜酒，凡婚喪，男女聚飲，攜手旋繞，跳書躍歡呼，彝歌通宵，以此為樂戲。"寥寥數語，將彝族人民古樸、莊重、粗礦、豪放的性格刻畫得十分鮮明。彝族人民不愧是能歌善舞的民族。讓我們欣賞一下彝族姑娘出嫁時的“酒禮歌舞”吧。天黑了，在主人家門前院壩場子中，籬笆園內，天井溪旁，到處燃起一堆堆的篝火。人們圍在火邊，由“酒禮婆"唱“勺果車"(酒禮舞的開頭歌)後，賓客們開始跳起“酒禮舞”。
酒禮舞有兩種形式。一種是由女性跳，以歌為主，舞蹈為輔。舞蹈者列成長龍陣，逆時針方向邊舞邊歌，緩緩踏步而行。歌詞內容豐富，有讚美父母養育之恩的，有表現姑娘與父母難舍難分的，有祝願姑娘生活幸福的……。
人們唱一排歌，跳一陣舞，飲幾杯酒，輾轉輪回，時起時伏，歌、舞、酒深深地融合在一起，場麵十分隆重、熱烈。直至通宵達旦，酒禮婆唱“鼠果者"(收尾歌)，酒禮方始告終。
另一種是男性青年跳的酒禮舞蹈。歌聲伴舞起，舞隨歌勢行，是這一酒禮舞的特色。首先唱祝酒歌：“自家砍來的柴燒起才旺，從自家田裏摘來的穀米煮飯才香。滿桌的酒肉佳餐，是彝族的禮信，……先民留給後生的古老習慣，飯吃得飽，酒喝得憨，聲聲敬謝主人的盛情款待。"舞蹈的基本動作是模擬“鋤土勞動"的姿態，即以腰為軸心，上步彎腰，踏地，回步，端腿直立，手足上下合拍，一起一伏，自然舞動。
接著是“補士(男女雙方的總管)對唱，眾賓客手挽手，以“擺手舞"相伴。補士甲雙手分執一酒壺、酒杯，補士乙隻拿一隻小酒杯。甲為乙斟滿一杯酒，舉杯開唱，乙接對唱：
甲：主人家的這杯酒辣又辣，仁：象“德珠阿博，'的辣椒一樣。(同時咂一口酒)甲：主人家的這杯酒苦又苦，乙：象樹上“阿林，'的苦膽一樣。
甲：主人家的這杯酒甜又甜，乙：象紅岩土的蜂蜜糖一樣。甲乙合：三杯酒有三種味，不知客人喜歡哪一杯？眾賓客回答：主人家的美酒，杯杯象蜂蜜一樣甜。
對唱歌聲一止，酒禮場上群情激奮，同跳“阿左娥"。邊舞邊唱：“山中綠葉處，有金竹子一雙，砍下背回來，做對咂酒杆，往酒壇中插，叫一聲‘阿祖，(先民)速來把酒咂，父飲心爽快，子飲情更歡，大家樂嗬嗬。”兩補士手執酒壺、酒杯在前引導，從壩院跳到堂屋，再由堂屋跳到各個房間。舞蹈動作有“甩手步”、“抬腿步”、“一甩一拐踏腳步"、“吸腿向前踏地步"等。
舞蹈古樸莊重，節奏單一。領舞者還往往根據自己的感情變化，即興編舞表演，群舞眾人不斷吼叫，使舞蹈氣氛更加熱烈，場麵也隨之更壯觀。
最後，總管事請眾人到壩院中坐好，新郎手執酒壺向每位來賓敬上一杯美酒。然後新娘舞出，圍著插有咂杆的甜酒壇繞舞三圈，表示請賓客們“吃咂酒，'。於是眾賓客擁至酒壇，輪流用咂杆吃咂酒。小夥子和姑娘們則對唱酒禮歌，同跳酒禮舞，歡暢通宵，天明方散。
生活在我國北方大草原的遊牧民族蒙古族的生活中更是離不開酒和舞蹈。無論是持獵歸來，還是放牧休息，牧民們燃起熊熊篝火，燒烤獵來的獸肉，此時和著悠揚的馬頭琴聲，歌聲此起彼伏。牧民們舉杯對飲，翩翩起舞。這一習俗由來已久。元朝詩人乃賢在《塞上》一詩中曾生動形象地描繪過這一圖景：“馬乳新同玉滿瓶，沙羊黃鼠割來腥，踏歌盡醉營盤晚，鞭鼓聲中按海青。”另外象傣族的“醉酒舞"，漢族的“把酒，藏族的“酒歌卓舞，'，都是非常有特色的中國民族民間舞蹈和民間酒舞禮儀習俗。在這些活動中人們體驗親情厚誼和幸福歡樂。在一些帶有競賽性質的民間盛會中，例如蒙古族的“那達慕”，藏族的“跑馬節”、“轉山會”等，更是離不開美酒和舞蹈。一邊是烈馬奔騰，一邊是歌聲蕩漾。一邊是英雄暢飲，一邊是舞袖飄揚。美酒敬壯士，豔舞舒芳心。酒舞融情，更是一種豪放，一脈柔情，總之都是美。
綜上所述，中國幾千年的酒舞曆史，創造出了中華民族文化現象中的至情、至誼、至善、至惡、至美、至醜……，形成了具有極大反差的社會萬象。如此豐富的酒舞生活內容，為中國古今藝術大師們提供了取之不盡，用之不竭的素材。在文學家、藝術家的筆下和舞台上，酒與舞的桐合創造出種種風格的美，個性的美，形象的美，令人美不勝收。昆曲表演藝術家俞振飛《太白醉寫》一戲中的“一點三顫”，“一歪一斜”，表現了“詩仙”李白“鬥酒詩百篇"的飄逸瀟灑，豪放無羈，不畏權貴的藝術形象；《醉打山門》中一組醉態演練，模仿十八羅漢造型的舞蹈身段，將魯智深粗礦的性格，豪爽的個性表現得淋漓盡致；京劇《武鬆打虎》、《醉打蔣門神》，無不是突出一個醉字，而又立足一個舞字來刻畫，表現武鬆威武勇猛的英雄形象的。這些個性鮮明的藝術形象，總會使人在欣賞之後，加倍感受到那種酒與舞的藕合帶給人的暢，快，使人在那藝術的醉態舞中感悟到一種人的本質和人生的真諦。總而言之，無論是曆史的真實，還是藝術的演繹，酒與舞蹈都極大地美化著人類的社會生活，豐富著人類文化與文明的內涵。人們自應於酒與舞中辨析美醜，抑惡揚善。
5.醉裏挑燈看劍——酒與中華武術
武術是中華民族獨特的人體文化，被視為國粹。因此，在二十世紀三十年代曾直呼為“國術”。至今在港、台和海外部分華人中，仍名之曰“國術”。數千年來，隨著社會經濟文化的發展，武術也在不斷地發展變化，成為我們民族最獨特的人體文化的瑰寶。
自衛本能的升華和攻防技術的積累，是武術產生的自然基礎。世界上各個民族都產生過自己的武術，但是像中國武術這樣傳承千載而又豐富多彩，縱觀全球，卻隻有中國一家。武術不隻是格鬥技術，健身體育，而且影響到民族文化的方方麵麵，諸如醫藥保健、戲劇文學、方術宗教等等。酒，作為人類文明的產物，同樣深入到民族生活的方方麵麵，與武術也有著緊密的聯係。
中華武術的定義與特性
武術，並不單純指人們在爭鬥中簡單的擊打或自衛動作，揮拳舞棒，有武而無術。中華武術是經過千百年文化陶冶的一種獨特的人體文化，它是以中國傳統哲理和論理為思想基礎，以傳統兵學和醫學為科學基礎，以內外兼修，術道並重為鮮明特點的一項內容極為豐富的運動。它的流派繁多，拳法多姿，但基本表現形式有兩種：徒手的和器械的攻防動作。寓攻防於表演中形成武術獨特的美學，正如人們所說：技擊是武術的“靈魂”。
其實武術的靈魂本質還是“氣”。“氣聚而生，氣散而死”。武術講究的是“內練一口氣，外練筋骨皮”。氣勢的獲得才是武術的最高追求，這一點與酒所給人的膽氣、豪氣是一致的。
任何一個拳派都是兼有功法訓練、套路演練和格鬥方法三種形式。曆史上武術曾經是防身衛國，進身入世，修身練性的人生修養的重要內容之一。即所謂“習文備武，君子之業也”。作為體育運動，武術自然具有一般體育項目的共性：即以身體運動為特征，以增強體質為價值。但中華武術又有區別於其他的運動項目的特性，主要表現在以下幾方麵：
（一）功法、套路、技擊技術三位一體。功法或稱內功，是套路演練和技擊技術的基礎。“練拳不練功，到老一場空”。這句武林俗諺，生動地說明內功在武術中的地位。技擊意識是各派拳法共通的屬性，每個動作，即使是簡單的起勢或收勢，都含有製敵自衛的招法。太極拳看似柔緩無力，實際招招式式都有製人的訣竅。正是這種獨特的技擊意識，使武術與舞蹈、雜技等以表演為特征的套路演練相比，就具有一種獨特的欣賞價值和美學特征。不僅如此，功法的嚴格要求，又使武術較其他運動項目有著獨到的養生修身價值，使武術運動員的運動年齡可以長於一切運動項目。
（二）在中華武術界有一句俗諺，即“拳起於《易》，理成於醫”。這說明了中華武術與中國傳統文化的密不可分的聯係，無論是陰陽、五行、太極、八卦等哲學觀念，還是儒家的經世思想和倫理觀念，無論是醫家的辯證思想，還是兵家的審時度勢的變化之道，都對中華武術有著深刻的影響。
武術與舞蹈、戲曲、雜技等同樣有著緊密的聯係。“武舞”，早在周代就是重要慶典儀式的主要內容，而各種舞蹈中更把武術視為重要的基礎功夫，中國戲曲文武並重，雜技中的“飛叉”、“拉弓”、“?