同牢與合巹
上頭以後行“同牢”與“合巹”之儀。同牢與合巹在古代婚禮中是極為重要的禮俗。古人認為，隻有在同牢與合巹之後，才是真正的夫妻和牢靠的夫妻。
同牢是指新婚夫婦共同吃一份牲牢的意思。牲牢原本是用於祭祀的整牛、整豬、整羊等牲品。用於婚禮中的牲牢並不是指的這些，而是僅指牛肉。為什麼要用牛肉作為牲牢而不用其他肉類呢？因為“牢”字是寶蓋下有一牛字，牛在家就牢，以此來表示“一生牢靠”。夫妻一同吃牛肉，就是“同牢”，同牢也有同心牢靠的寓意在裏麵，說明我國人民對愛情所追求的標準就是既要同心更要牢靠，一生到頭。
行同牢之禮時，新郎麵朝東，新娘麵朝西，共同將一份牛肉食品吃完。
合巹亦稱“交杯”、“合瓢”。《禮記·昏義》中雲：“婦至，婿揖婦以入，共牢而食，合巹而酒醑，所以合體，同尊卑，以親之也。”其意思是：新郎迎新娘進洞房後，兩人各執一瓢，漱口後共飯，這樣，兩人婚後才會相親相愛。北宋、明、清沿襲此製。如《明史》卷五十五中雲：“皇太子揖妃入，行合巹禮，如中宮儀。”《清史稿》卷八十九中雲：“皇太後率輔臣命婦入宮，賜後母及親屬宴……時加酒，宮中設宴，行合巹禮。”
“巹”指的是一個葫蘆將其分割成兩半後，就成為瓢，合二為一，就是“合巹”，婚俗中借此以表示新郎新娘原本是兩家人，入洞房後，合二而一，成為一家人，從此就會一心一意，就像瓢一樣，嚴絲合縫，不分彼此。
合巹在我國南北朝時期的齊就有了此俗，不過，那時的合巹所用是“方”，方是食器，兩巹用鎖鎖著，稱為“合巹”。唐代用酒杯稱做“雙杯”。宋代將兩杯用彩線相連，夫妻對飲，稱做“交杯”。飲後擲杯於地，若一仰一合，則象征著陰陽和諧，大吉大利。
同牢與合巹之儀在後世有了很大發展，並將其衍化成諸如吃團圓飯、喝交杯酒等形式。交杯酒又被稱做“交心酒”、“合歡酒”、“合婚酒”、“卯顏酒”等等。後人又根據交杯酒之名衍化了“交臂酒”，即新郎新娘各執一杯，臂膀交錯後飲酒，其用意就是二人手臂相挽，有攜提之義。無論以什麼形式來飲，都與古禮中的合巹一樣，是為了表達男女完婚和相親相愛的心理。
喝交杯的方式很多，孟元老的《東京夢華錄·娶婦》中雲：“用兩盞以彩線連之，互飲一盞，謂之交杯。酒飲訖，擲盞並花冠子於下，盞一仰一合，俗雲大吉，則眾賀喜。”這種方法中的酒杯，一般為木製。現在經常見到的方法是用一根紅繩係住兩隻酒杯的杯柄，夫妻一起舉杯飲酒，同時喝掉自己的一半，然後交換杯子，喝盡杯中之酒。與古禮合巹如出一轍的是飲和合茶，新郎新娘同坐在一條凳子上，新郎把左腳放在新娘的右腿上，新娘也把自己的左腳放在新郎右腿上，新郎左手與新娘右手互相放在肩上，雙方的另一手的拇指和食指合成一個方形，放一隻茶杯，夫妻共飲杯中之茶。此俗之義在於茶比酒和而且還香，合飲香茶就是以求和合。吃團圓飯時，讓新郎新娘坐於席首，娶親太太和送親太太陪著吃，一般吃的是饅頭，取“滿口福”之意；丸子，取“團圓”、“圓圓滿滿”之意，吃四喜丸子則是表示“喜喜歡歡”之意。
陝北民間的合巹之儀大都是飲交杯酒，如果新娘不會飲酒時，僅舉杯聞一下即可，再由新郎代飲，飲酒後同吃丸子和饃。此儀中，新娘還將精心繡製的“荷包”交給新郎，取“和睦”之義。
鬧房
鬧房亦稱“鬧洞房”、“吵新房”、“鬧新房”。通常是在婚宴後的晚上進行，至時，親友們聚於新房中與新郎新娘嬉戲，且無禁忌。故而有了“新婚三日無大小”、“越鬧越喜”、“越吵越發”的說法。葛洪的《抱樸子·疾謬》中雲：“俗間有戲婦之法，於稠眾之中，親屬之間，問以醜言，責以慢對，為避鄙黷，不可忍論。”段成式的《酉陽雜俎·禮異》中雲“近世娶婦之家，弄新婦”。
鬧房在有些地區則是不分輩分長幼的，這就是“新婚三日無大小”的來曆。但陝北的鬧房習俗是姐夫等爺爺輩、朋友以及其他人都可以觀看。鬧房正為葛洪所雲“問以醜言，責以慢對”，這是鬧的根本。
聽房
聽房是於新婚之夜，新郎新娘就寢以後，人們擠於新房門外，窗外“偷聽”房內響動，引以為樂。此俗早在漢代就已有之。《後漢書·列女傳·袁隗妻》中雲：“帳外聽者為慚，蓋俗之聽房者。”傳說，新婚之夜，新房外有人偷聽。戲言，有利於新婦懷孕得子。
新房內一定不能將燈熄滅，陝北俗信認為，如果將燈吹滅，就會生瞎子或黑娃娃，新郎新娘要說話，如果不說話，就會生啞巴。因此，新房內既要點著燈，也要夫妻間說話或與聽房者戲言之。
陝北舊俗中在聽房時還有用火藥、辣麵等物點著後投入房中，熏新郎新娘，不令其入睡，但不可過分。
婚後禮
婚後禮俗在傳統婚禮中有成婦禮、成婿禮、廟見、認大小、試廚、回門等。
周代的婚禮是在成婚以後的第二天舉行。所謂“婚禮”就是先婚而後禮，無婚則無禮。所以，古代的婚姻就是在昏時成婚，因昏而婚，因之而姻，因姻而禮。我國的“禮”是出自周朝，周以前都是“俗”，所以常以“周禮”為禮，並以周俗而為俗，禮俗的成規是開始於周的，後來人們在周禮的基礎上，又形成了“儀禮”、“禮記”等禮儀規則，加上周禮，這三禮就成為我國傳統的禮儀規範原則，被人們所遵循並沿襲下來，至今仍是我國各民族的準則。
成婦禮（謁舅姑）
依周禮所規定的成婦禮，是在成婚後的第二天早上，新婦起床後用香湯沐浴，妝扮停當，以竹器裝盛著棗、栗、薑、桂、幹肉等食品，作為見麵禮來謁見舅姑（公婆）。《儀禮·士昏禮》中雲：“夙興，婦沐浴，糸麗笄算宵，以俟見，質明讚見於舅姑。”謁見時所使用的棗、栗、薑、桂、肉之類的用意，在《周禮·曲禮》中說：“棗、早也，栗、肅也。以棗栗為贄取其早起戰栗，自正也。”象征著新娘在夫家地位低下。但後來人們將這些食品附會了新的意義，即早（棗）離（栗）娘家，將（薑）來富貴（桂），或者是早（棗）離（栗）將（薑）貴（桂）。是取其諧音，肉是富貴的象征。隻有富貴人家才可以常吃肉，所以，陝北舊俗婚禮中男家每次到女家總要帶肉，一則顯得自己富貴，另則是祝願兩家將來都富貴。舊婚禮中有一種先拜後迎娶的婚姻，是一種特殊的婚姻，因此也將這種新娘稱做“拜時婦”，這大概是舊習俗中的“衝喜”或其他原因所決定的婚姻方式。從宋代起，民間就於結婚的當天，在行合巹等禮後，新娘即走出新房，拜見夫家親戚。其次序是：先公婆，次太公太婆（丈夫之祖父母），然後再是其他親戚。長輩們在這時要給新娘見麵錢，新娘也要給小輩見麵錢。有些地方在成婚以後的第三天，新娘才拜見公婆和夫家其他長輩。舊時廣東的某些地區，新娘拜見公婆時，必須膝行。拜見之儀是堂中放一方桌，新娘膝行至桌前，叩首數次，再膝行至方桌後，叩首又數次，如此周而複始，膝行多時，新娘常有不堪其苦而當堂痛哭者。這一做法是不可取的。我國的一般禮儀是當新娘向公婆敬獻上棗、栗、薑、桂、肉以後，公婆用一杯陳酒餉慰新婦，新婦答杯後，公婆從西階下堂，新婦從東階下。這一禮俗表示，從此以後，就由新娘代替了主位，公婆成了“客”，新婦應以禮相待公婆這樣的“客人”。這一禮俗在我國古代婚禮中又稱做“箸代”之禮，即“成婦”之禮。如果公婆已經去世，就不行此禮了。但在成婚的三個月後到宗廟行“奠菜”的廟見之禮，也有不論公婆是否在世，都行廟見之禮的。
廟見是在宗廟內，宗廟就是家廟，是供奉祖先靈位的廟堂。廟見是拜謁祖先，表示對祖先的懷念，也是讓祖先認識一下自己家庭新成員的禮俗。廟見是一種禮製，也是中華民族尋根探源，一脈相承的傳統宗族觀念。
古人特別重視婚禮中的“成婦”禮俗，把它看得比“成妻”還重要。成妻是成為人妻，成婦既有成人之妻的禮儀，又有向祖先彙報家族新成員的禮儀，所以是很重要的禮俗。正因為成婦是很重要的禮俗，晉宋以來有新婦三日拜公婆，賓客列觀之俗。唐代在婚後的次日行拜公婆禮，並有拜新郎的尊長及故舊之俗，稱之為“拜客”。後世雖有新婚當日拜公婆的，但次日仍然要行獻茶之禮。可見，此俗雖有變化，但規程是不可改移的。舊時的北京稱這一禮俗為“拜三代”，老百姓則俗稱為“認大小”，就是新娘要辨認和識記丈夫家的長幼三代。這一儀規是首先要拜祖先，俗話說：不拜祖宗，新娘不是一家人。之後，給父母（公婆）等長輩行三叩首禮，平輩隻是一揖而已。但平輩之中唯有向大姑子行叩首禮，這一禮俗被稱為“高見禮”，因為大姑子在家時為父母操了不少心，為父母分擔了許多操勞，理應受到尊重。受禮的長輩們要給新婚夫婦一些珠寶、首飾、衣料、妝品等物作為回禮。
陝北於新婚的第二天行拜公婆及認大小之禮。並於認大小之後行“交鑰匙”之禮。此俗是從成婦之禮衍化而來的，新娘在禮儀結束後，就要“回門”了，這時，新娘將娘家陪來的箱櫥上的鑰匙交給婆婆，婆婆接受鑰匙後給媳婦斟酒作為回禮，並給一些錢。此俗的用意就是婆媳之間以此取得互相信任，來達到和睦相處的目的。
見公婆的儀規是：在婆婆的內堂設酒筵新媳婦行叩首大禮，斟酒向公婆祝福。公公的禮數簡單，隻給媳婦一點見麵禮就行了。媳婦也給公公一點見麵禮，如鞋襪等。婆婆的禮數則較為複雜，婆婆在受禮後，將一個饃掰開，自己吃一半，給兒媳吃一半，此俗之意是雙關用意，即，蒸饃饃得品氣色，進門以後凡做事說話也得品氣色，看眼色行事。蒸饃是一件難事，你能蒸得了嗎？嚐一嚐，就是這個味。後來有人把此衍化為試廚，讓媳婦擀麵，稱做“試刀麵”，看媳婦的手藝如何。有的將這一儀規衍化為“打天橋”，即婆婆將門關著，媳婦要叫一聲媽，婆婆才開門將其放進來。這是試一下媳婦有無孝心，有沒有禮儀規矩。正因為婆婆的禮數多，有時會把那些乖拙的媳婦搞得很尷尬。為了彌補這些不愉快的事情，又產生了許多融洽婆媳關係的民俗禮數，如吃“和睦麵”。
上新墳
上新墳與廟見同屬一禮。因為家廟是供奉祖先牌位的地方，是木主，是祖先的神靈所在，而“墳”是祖先安息的地方，也叫做“寢宮”。這二者之間是不相同的，所以，新婚之婦要上墳。所謂上新墳是指新娘而言的。新娘上新墳又被稱做“上喜墳”，是因為新婚為禧，新郎新娘於新婚之際在墳前與祖先見麵，就是“喜墳”了。上新墳是在婚後的第三天，新郎陪著新娘來到祖墳前焚燒紙錢奠祭祖先。