天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相頃，音聲相和，先後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”，細細體會，頗有意味。作者何以不直截了當地講“天下皆知美”及“皆知善”則如何如何，偏要強調“美之為美”、“善之為善”呢。似乎是要道出其間有個知與不知的區別，而這正是關鍵所在。全然無知之前，天下合該一總是美，一總是善，——或者說無知便是美，便是善。當然他隻是講自然狀態如此，並無所謂“美”與“善”也。從其中提出“美”與“善”，亦即同時提出與之相對應的“惡”與“不善”，此知之罪，亦名之罪也。名與知皆是劃分。說“美”，便劃分了“美”與“惡”；說“善”，便劃分了“善”與“不善”，原本的自然狀態也就不保了。這裏顯露出《老子》作者所關注的是整個兒天下，而非其中之一部。他以體道者自居，所麵對的永遠是“一”，不是“之一”。“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相頃，音聲相和，先後相隨”，均是就整體而言，前述之“美”與“惡”，“善”與“不善”，也是如此。所以作者關心秩序，而不關心個人。他根本抹煞個人。
“是以聖人處無為之事，行不言之教”，都是針對群體說話，也就是“使無知”，——既不標舉“美之為美”，又不標舉“善之為善”，連“有無”、“難易”、“長短”、“高下”、“音聲”和“前後”的區別也一概不讓大家清楚。如此方為道之體現者，所以說是“聖人”。聖人是作者理想中某一秩序的統領者，或為君主，或為侯王。
聖人如此行事，乃是體道結果；聖人之於百姓，有如道之於萬物。“萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而不居”，道之於萬物便是如此。三十四章雲：“萬物恃之以生而不辭，功成而不居。”也是此意。一切都自然而然，道也就體現於其中了。“夫唯不居，是以不去”，說的是道，亦是得道聖人。道“不居”其功，道乃長在萬物；聖人“不居”其功，聖人永治天下。