不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
智者：才智之人。
我讀《老子》，覺得雖然盡多玄虛之言，末了總要落到一個實處，即是“聖人之治”，所以看透這主要是一本有關如何統治的書。如果說二章之聖人尚且高高在上；這裏所言，則有“民”作為他施治的具體對象，所謂“處無為之事，行不言之教”，也就變得很實在了。
不妨把“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜”與二章之“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”聯係起來看。“尚賢”、“貴難得之貨”，即是“天下皆知美之為美”、“皆知善之為善”；而民之“爭”、“為盜”，也正是“斯惡已”、“斯不善矣”。然而有所不同的是，二章所言尚且限定在知的範圍內，現在“民”卻進一步訴諸行動了，於是天下大亂。何以至於如此呢。“不見可欲，使民心不亂”，反過來講，“見可欲”使“民心亂”，則“民”的種種舉動乃為欲之所驅使無疑。然而此使“民心亂”的欲，又受到整個社會的價值取向——“天下皆知美之為美”、“皆知善之為善”——的左右。“民心亂”是因為“見可欲”，而欲其實是社會總體上的欲也。
所以“聖人之治”之要害，便是徹底泯滅社會價值取向，所謂“不尚賢”、“不貴難得之貨”，皆為此意。“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨”，以治而言，是為一項舉措；以“民”而言，則是回歸其本來狀態，亦即“無知無欲”。“使民無知無欲”，是就未然而言；“使夫智者不敢為也”，是就已然而言。“民”如不能“無知無欲”，便為“智者”，王弼《老子道德經注》說：“智者，謂知為也。”也就是一度蠢蠢欲動罷。然而聖人既“不尚賢”、“不貴難得之貨”，則“民”雖知亦等於無知，也就無所作為。“為無為，則無不治”，乃是一句總括的話。