天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
芻狗：以草紮成狗，用於祭祀。
橐龠：風箱。
數：疾速。
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”，讀《老子》至這幾句，總覺得說得好狠，簡直沒點兒商量餘地，然而恰恰於此可以看出作者不同於我輩之處。《莊子·天運》中已講過“芻狗”這玩意兒的命運：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，屍祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”所謂“天地不仁”，便是天地毫不理會萬物作為芻狗的感受；所謂“聖人不仁”，便是聖人毫不理會百姓作為芻狗的感受。《老子》一書講到仁絕無好言語，然而此處未必一定有所褒貶，隻是陳述一個事實而已。仁就是作為人的表現；而天地也好，聖人也好，都是非人格化的。在作者看來，它們根本不存在仁的可能性，如此方為天地，方為聖人。麵對天地和聖人，我們是萬物和百姓的一分子，而《老子》作者根本置身於這一關係之外。雖然他未必自以為代表了天地或聖人，但我們不免要想他也夠不仁的，遂將其與天地、聖人看作一回事。“天地不仁”或“聖人不仁”，除了由芻狗這一比方看出來之外，還在於天地對萬物一視同仁，聖人對百姓一視同仁，一概無所偏私。在他們眼中，不存在一個個“之一”，隻是籠統一個“一”罷了。
如果結合“天地不仁”來看“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動而愈出”，那麼主要還是形容天地之因循程序，有如機械；同樣，結合“聖人不仁”來看“多言數窮，不如守中”，也可以說是刻畫聖人之冷漠寡情，無所作為。聖人的“中”，也就是天地的“虛”。《老子》講到天地，每每便講聖人，因為聖人以天地為法則，天地如此，所以聖人也要如此。