持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
盈：滿。
已：停止。
揣：捶擊。
咎：禍患。
八章講“上善若水”，試想不如此又如何呢。此章便接過此話頭，進一步說“不爭”。“不爭”的結果，八章隻說到“不尤”二字；“不爭”的反麵是“爭”，下場便是這裏的“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”。《老子》作者大概眼見得不少類似事例，由此悟出一番“天之道”。可以和八章之“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”做一對比。那裏隻說到某一狀態；而“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保”，其中卻有個向著相反方麵的轉化過程。而道就是這一過程中所體現的內在規律。道作為規律，有兩個方麵，這裏隻講了其一，即優勢轉化為劣勢；若由“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”進一步說下去，好比“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（四十三章），則是其二，即劣勢轉化為優勢了。這裏的意思，以後還有更為明晰的表述，曰“物壯則老”（三十章），曰“堅強者死之徒”（七十八章），曰“強大處下”（七十八章），是也。
實際上我們已經接觸到《老子》一書之根本所在；這一話題以後還要談到，不如暫時擱下。況且這裏所說，仍隻是道之應用，而非直接談道。道是規律，體現於天地萬物；有意識地將道付諸應用，則單單針對人而言，或者直截了當地講，針對聖人而言。“上善若水”，作為“聖人之治”，乃是道的一種應用；而“功遂身退”就是道的另一種應用。如果說前者著眼點放在“治”上，後者則顯然不同。“功遂身退”，實際上是“身退”於“功遂”之前，那麼聯係七章之“聖人後其身而身先，外其身而身存”，就不難體會在《老子》作者看來，聖人作為一個人，他最終所要保守的究竟是什麼了。