上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
幾：近似。
地：至下。
淵：深，潛隱。
正：同政。
能：勝任。
時：應時，合時。
尤：怨恨。
“上善”雲雲，仍然說的“聖人之治”。《老子》玄思，往往要在眼可見耳可聞處找個由頭兒，七章因天地而得悟，此章拿水來打比方，皆是如此。“上善”有個對象，即是百姓；這裏所談都是從被動一麵著眼，當於此處去體會善。其實“上”原本無所謂“善”與不“善”，故五章雲：“聖人不仁，以百姓為芻狗。”四十九章雲：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”但要使得百姓眼中看來“上”是“善”的，此之謂“上善”。“不爭”，也就是七章之“是以聖人後其身而身先，外其身而身存”。前提也和那裏一樣，蓋天下已經在我掌握之中了也。所謂“善利萬物”，正是在這一前提下說話。此即八十一章所謂“天道無親，常與善人”。“處眾人之所惡”，也就是“後其身”、“外其身”。《老子》作者體悟了道，並非為的自娛自樂，他要建議應用，亦即“聖人之治”。然而此處此水作喻，實在也隻說了道謙虛處下的一麵，所以說“故幾於道”。
這從正麵講，是“善利萬物而不爭”；從反麵講，是“處眾人之所惡”。“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”，把“上”在這兩方麵所能做的都說到了。講到此善，頗近乎術，又是“地”，又是“淵”，又是“仁”，又是“信”，又是“治”，又是“能”，又是“時”，苦事兒一概自家領受，好事兒全都推給人家，弄得真像是個明君似的，其實聖人誌向未必這樣。“善”無非是不一意孤行，多所遷就罷了。或者幹脆說是要留下如此印象。凡此種種，目的隻有一個，便是“不尤”，即不遭致反對。在所有這些背後，當然是“非以其無私邪，故能成其私”了。
此章講“善”，又複講“仁”，講“信”，實在也是為了湊泊大家說法，不及“道可道，非常道；名可名，非常名”及“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”之高絕雋永遠矣。《老子》涉及形而上與形而下，道與道之應用，每每有此差別，是不得已也。