釋家，釋門、佛門的意思。猶於人們常說的道家、儒家。 佛教起源於古印度，由迦毗羅衛國（尼泊爾）王子釋迦牟尼所創立。東漢明帝時開始在中國傳播。魏晉南北朝時，道教玄學借鑒了佛教內容，廣泛流行於全國。佛祖釋迦牟尼為使眾生獲得對人間痛苦的解脫，而宣講的關於人生、世界的哲學理論稱為佛法。對佛教哲學稱為佛學。釋——禪宗尚靜悟，貴解脫，以入定為工夫，以參證為法門，能於此而有所悟入，而後性靜心空，脫離一切掛礙。無掛礙斯無恐怖矣，無恐怖則神清，神清則氣足，氣足則應變無方、隨機生巧。如是而後，明於法而不拘於法，沉其心而不動其氣。
從廣義的角度來說，釋家是信仰佛教的僧侶居士的統稱，他們的生活世界是受佛教信仰所主導的。
然而釋家多用隱語，主張“修禪”，通常運用些晦澀難懂的隱語交流，凡人大多難以理解。“禪”是梵文dhyana的發音讀作“禪”。可翻譯成“靜慮”或“思維修”（思維的修煉）。清楚地說：就是在一種在身心安靜的狀態下進行思考的過程。比如我們經常在書中看到有人“禪悟”出了什麼。他的意思是說：這個人在深入的思索當中領悟出了什麼哲理。梵文samadhi的發音讀作“三昧”。可翻譯成“定” 或“等持”。指的是將“心”專注一境，而達到不散亂的精神境界。清楚地說：“定”就是“心”經過訓練而獲得的一種“超高度”的集中狀態。
佛教總綱要為：苦、集、滅、道，既“四聖蒂”。佛法本質目的是要解脫人世間的種種痛苦。就像要醫治一種病，首先要知道是什麼病一樣，“苦諦”就是說明世間“苦”是什麼及有多少種類的苦。“集諦”是說明因緣果報和欲望是人生煩惱痛苦的根源所在。是讓人們明白要想滅苦，就要斷除引發病苦的原因——砍斷世間的因果，即生死流轉的原因。“滅諦”是說明解脫與證果。眾生無時無刻不在病苦中，我們要知道沒病苦的快樂是怎樣的？要認識怎樣的人是沒有病苦的？要證知怎樣才是沒有病的？就是要出世間、獲得解脫、清淨的境界，即涅盤。“道諦”是說明離苦得樂的道路——即獲得解脫的方法。離苦得樂方法，即道蒂的核心是“戒、定、慧”三學。
“戒、定、慧”是佛法的軸心內容。三者是一個有機的整體，缺一不可。比如，要想修禪入定必須持戒，以淨心發願。持戒是做為修入禪定的根基而存在。禪定則是生起智慧的原因。不修定，智慧無由得起。而一切煩惱皆由智慧砍斷。修道的全部目的，就是為了“斷惑”（惑，即煩惱）。即斷滅感召三界果報的所有原因。達到超脫三界，不再降生輪回的阿羅漢道果。比如《金剛經》又譯作《金剛能斷般若波羅蜜經》。它是說：按照此經修持，可成就金剛不壞之本質，以砍斷“惑”而乘智慧之舟到達“解脫”彼岸的意思。所以，禪定是佛家用來進行深入思考而獲得智慧的工具。
西藏活佛、密宗上師、禪宗老祖、道教真人、氣功師、瑜伽導師、冥想導師們修煉的“瑜伽、氣功、導引行氣、守靜、存思、胎息、性命雙修、存思之術、內視之術、胎息術、道教內丹術、佛教大手印、九節佛風、藏秘瑜伽”等等，這些所謂的“神功秘術”，如果追根溯源的話，全部源自於佛家的禪定或借鑒了禪定中的核心內容。其修煉形式之所以看起來不同，是因為開宗立派者根據各自的目的，而加進去了自己的“東西”而已。其本源都是統一的。
在佛門中，禪定是用來開發智慧、領悟佛法而悟道的“工具”。然而自古以來修習禪定者，必須要把浩如煙海的佛經典籍進行深刻的研讀和參悟，領悟到深奧佛法精義後，再用數十年努力專心修習禪定，用體驗到的禪定境相體悟佛法精義，這樣才能夠循序漸進，相長增進地修習禪定；才能夠在修習禪定的過程中去除迷惑，不致於“走火入魔”。
然而實際生活中的佛教徒，能夠精通領悟佛法者，寥寥無幾。終其一生研修禪定，品嚐到定中“滋味”的和尚、居士，更是鳳毛麟角。由於古代科學的不發展，導致這些“和尚居士”對禪定力量無法做出合理的科學解釋和更廣泛的操作運用。而今天的“和尚居士”又無“因緣”對科學進行深入的研究。所以，至今無一個人能夠將禪定用科學“分析品嚐”，研究出一個快速修入禪定境界的科學方法。