原文
“須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意雲何？是人解我說義不？”
“不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”
“須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”
譯文
須菩提！假若有人說：‘佛陀常常講到我見（自私的觀念）、人見（對待的觀念）、眾生見（分別的觀念）、壽者見（欲望的觀念），是不是佛陀還有四見（我見、人見、眾生見、壽者見）的存在。
須菩提！你的意思怎麼樣？像這樣的人，能了解我所說的四見的含義嗎？”
須菩提回答說：“不了解的，世尊！這個人根本不了解佛陀您所說的四見的含義；
為什麼呢？因為佛陀所說的我見、人見、眾生見、壽者見，是為了斷除眾生的我見、人見、眾生見、壽者見，不得不如此解說的，但佛陀您早已斷除了我見、人見、眾生見、壽者見，否則您怎能成佛呢？所以佛陀您說的我見、人見、眾生見、壽者見，其實隻是一種假藉的名詞而已。”
佛陀聽了說：“須菩提！想成就無上正等正覺的修行人，對於一切的佛法，都應當有如此的認知，如此的看法、如此的相信、如此的了解，要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱。
須菩提！為什麼我說要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱呢？因為一切佛法的名稱，隻是為了度化眾生，讓眾生了解而已。
釋家智慧故事
凡人往往隻注重形式，而不能通過表象看到事物的實質，行事也總是自以為是、盲目學習，因此難以得道。
相傳，有一天，懷讓看馬祖整天呆呆地坐在那裏坐禪，於是便見機施教，問：“你整天在這裏坐禪，圖個什麼？”
馬祖說：“我想成佛。”懷讓就拿起一塊磚，在馬祖附近的石頭上磨了起來。
馬祖不解地問：“ 師父，您磨磚做什麼呀？”
懷讓：“ 我磨磚做鏡子啊。”
馬祖：“磨磚怎麼能做鏡子呢？”
懷讓：“磨磚不能做鏡子，那麼坐禪又怎麼能成佛呢？”
馬祖：“那要怎麼樣才能成佛呢？”
懷讓：“這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢？還是打牛！”
馬祖無法回答。懷讓又說：“ 你是學坐禪，還是學坐佛？如果學坐禪，禪並不在於坐臥。如果是學坐佛，佛並沒有一定的形狀。對於變化不定的事物不應該有所取舍，你如果學坐佛，就是扼殺了佛，如果你執著於坐相，就是背道而行。”
馬祖聽了懷讓的啟示教誨，才真正悟了道，便跟隨懷讓整整十年。馬祖離別懷讓後，便到江西去作方丈，在懷讓的六位入室弟子當中，隻有他得到了心傳。