原文
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
譯文
佛陀於是告訴須菩提說：“諸位大菩薩，在修行當中，應該依照下麵的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要執著眾生相，眾生相有九種，如一、孵卵所生的雞、鴨、麻雀、鴿子；二、母胎所生的人、牛、羊、馬；三、水中或潮濕中所生的魚、蝦、蟹、鐅；四、蛻化所生的蟲、飛蛾、蚊子、蒼蠅、五、有色眾生、他們由五蘊組成的，有色眾生居住在欲界及色界；六、無色眾生，他們由四蘊組成的，無色眾生居住在無色界中；七、有思想的眾生，三界中除了無想天之外，都是有思想的眾生；八、無思想的眾生，他們是專修無想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在無色的無想天中；九、非有想非無想的眾生，他們居住在三界最高的無色界，無色界最高的是非想非非想處天，這裏的眾生沒有粗想但仍有細想，所以是非有想非無想。以上九種眾生，諸位大菩薩都要有這種想法：我要一一慈悲去救度他們，使他們業障消除，脫離生死輪回，永遠達到清淨解脫之境界，雖然眾生有無限量之大，無法數之多，無邊際之廣，我都以慈悲心去解救他們，雖然有那麼多眾生受到我的解救，但我決不執著度化眾生的功德，所以在諸位大菩薩的心中應該認為，實在沒有一位眾生受到我的救度。為什麼要有這些想法呢？須菩提！你要知道如果菩薩還有自私心、執著自我、對待心、計較得失，分別心、雜念紛紜，欲望心、貪得壽命，他就不是菩薩了。
釋家智慧故事
“執著”一詞，先要搞清楚！廣泛理解的“執著”，就是將某事“掛在心頭”，乃至影響生活、心情等，被說成“愚癡”，因而需要斷除；那麼，怎樣才能“不執著”呢？“想得開”就行嗎？進一步，“萬緣放下”就行嗎？前者無非是“心理暗示”；後者無非是暫時的“打坐觀心”，起坐之後，煩惱還在。這就是現實。雲何“不執著”？
“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”：諸佛教誨在此，金玉良言以調伏眾生之“剛強心”，“狂妄心”。凡夫戲論“離善惡”，正是“偷心不死”，不肯腳踏實地，而欲以淺薄之“聰明才智”求得了死脫生之勝果。無有是處！
相傳，過去有一個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦，有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉下深穀。此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上樹的老枝，總算保住了
生命，但是人懸蕩在半空中，上下不得，正不知如何是好的時候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥地看著自己，此人趕快求佛陀說：“佛陀！求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但是你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。“佛陀！到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢？隨您說什麼，我全都聽您的。”
“好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下！”
此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裏還保得住生命？因此抓緊樹枝不放，佛陀看到此人執迷不悟，隻好離去。