原文
佛言：人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名而不學道，枉功勞形。比如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火，而在其後。
譯文
釋迦牟尼佛說：人隨著自己的情和欲去追求虛妄的聲名，但是當聲名顯赫的時候，自己的身體也就快要死了。貪圖在世上留下自己的名聲，而不去修習佛法，則是枉費功夫，徒勞身心而無益於自己。這就像燒香一樣，雖然人可以聞到香氣，而這香自身卻已燒完了；或許香火燃燒太大，引起火災會危及自己生命，這危險在後邊跟著就要發生了。
釋家智慧故事
世間繁鬧，滾滾紅塵。人們往往流連名利場之中，為虛無的名聲所累，終其一生，忙忙碌碌，雖然有可能積攢下些許財富，或博得他人的讚譽。然而這些東西都是無法帶走的，因此白白浪費了功夫，最終於己於人都無益處。更有些人，為了積累財富、博取名聲，不惜做下壞事，落得引火燒身的下場，這些壞事都是要惹下業報的。一個人隻有看透了名聲的虛無，並不為其所累，無欲無求，修身正道，才可以獲得正果，不枉人間走一遭。
相傳，有一位比丘修行，心常為外境牽動，佛陀就告訴他修行方法道：“比丘啊！你在修行時，心易散亂，都是把“死”沒有放在心頭，假使你能知道人生無常，一切聲色外境都不能誘惑你了。”
佛陀的話，給一位國王聽到了。國王心想，隻要記得一個“死”字，就會不給聲色外境所動，那有這麼簡單。因此，他就想來試試。
正巧國中有一個人誹謗比丘，那人說：“比丘也是人，身雖出家，難道心就不貪戀五欲之樂嗎？”
國王就把他捉來，說他侮辱聖者，要處以死刑，要想免罪，就得拿一缽滿滿的蜜，周遊街市一轉，如果一滴都不滴出來，就赦免他，否則，死罪難饒。
國王事先在街市路旁，布置了許多音樂歌舞，那悅耳的琴聲，那如雲的美女，無不動人心魄。
罪人拿了一缽蜜，因為心中有個死字，一心不二，不敢把蜜滴一點到外麵來。
就這樣，他走完了全街。國王問道：“在街上你聽到有什麼聲音嗎？”
“沒有！”罪人回答。
“你有看見什麼人嗎？”
“沒有。”
“街上的音樂舞伎，你為什麼沒有聽到和沒有看到呢？”
“啟稟大王，我手中拿了那麼滿滿的一缽的蜜，滴一滴出來就要死。我把死記在心中，就不知道外境有什麼了！”
國王一聽，若有所悟地對罪人說道：“佛陀說得不錯，把‘死’放在心頭，知道人生無常，那末，一切聲色都不能誘惑人了。你說比丘是人，這固然不錯，但因為他心中知道世事虛幻，生必有死，那裏會貪戀五欲呢？你為什麼誹謗聖者呢？”
那個人深深感悟，不敢再說。
不懂佛法的人，總愛任意誹謗比丘，其實，錯了的還是他們自己！