知包括兩方麵的內容，即客觀對象和人的主觀思考。主客內外的結合形成了主觀對客體的認識。《淮南子》認為認識是在與外物的接觸中產生的，是一客觀的過程，不具先驗性，從而否定了先知先覺的存在。“物至而神應，知之動也”，“夫物常見則識之，常為則能之”，當客觀事物進入到人的認識活動領域，主體在經常與客體的接觸中才能逐步獲得對客體的認識，而人的能力也是在長期實踐的鍛煉中獲得的，因此，認識與能力不是一次性獲得的，而是一個長期的積累過程。“常”是識、能獲得的必要條件，強調了生活實踐的過程對形成認識和能力的重要性。“今不知道者，見柔懦者侵，則矜為剛毅；見剛毅者亡，則矜為柔懦。此本無主於中，而見聞舛馳於外者也，故終身而無所定趨。譬猶不知音者之歌也，濁之則鬱而無轉，清之則?而不謳。及至韓娥、秦青、薛談之謳，侯同、曼聲之歌，憤於誌，積於內，盈而發音，則莫不比於律而和於人心。何則？中有本主以定清濁，不受於外而自為儀表也。今夫盲者行於道，人謂之左則左，謂之右則右，遇君子則易道，遇小人則陷溝壑。何則？目無以接物也。故魏兩用樓翟、吳起，而亡西河，湣王專用淖齒而死於東廟，無術以禦之也。文王兩用呂望、召公?而王，楚莊王專任孫叔敖而霸，有術以禦之也”，首先，認識是要與外物的直接接觸，隻有與外物相接觸時才有可能獲得最直接和最新的信息；其次，要有自己獨立的認識和判斷的能力，這樣才能分清是非，不受外界所左右，才會有自己的見解與能力，否則就會受到外在各種因素的影響而迷失自我，導致錯誤的判斷。對君主來說，“中有本主”就是指心中有“術”，才能駕馭臣下，由此成就君王的事業。《淮南子》又進一步認為“知與物接而好憎生”，說明人的情感的來源也是知覺在與外物的聯係時才產生的，因此人的感覺和認識都是在後天與外物的接觸中形成的，都是實踐的產物。“老子學商容，見舌而知守柔矣。列子學壺子，觀景柱而知持後矣……故子路以勇死，萇弘以智困。能以智知，而未能以智不知也。故行險者不得履繩，出林者不得直道，夜行瞑目而前其手，事有所至而明有所害。人能由昭昭於冥冥，則幾於道矣。《詩》曰：‘人亦有言，無哲不愚。’此之謂也”，人的認識和能力是需要有一個不斷積累和發展提升的過程，這樣才能夠由冥冥入昭昭，實現由愚達哲的質的轉化過程，並最終能得道。“外內無符而欲與物接，弊其玄光而求知之於耳目，是釋其照照，而道其冥冥也，是之謂失道”，知識的產生是內外作用的共同結果。
在此基礎上，《淮南子》從認識的主體方麵分析精神狀態在認識中的作用。“人莫鑒於流沫，而鑒於止水者，以其靜也；莫窺形於生鐵，而窺於明鏡者，以睹其易也。夫唯易且靜，形物之性也。由此觀之，用也必假之於弗用也，是故虛室生白，吉祥止也”，明鏡和止水因其平且靜才能真實地顯現事物的全貌和性質，起到了作為觀察事物的一種工具性的作用。以此為喻說明隻有當認識的主體處於平靜狀態時，才能不受遮蔽在事物外部無關緊要東西的幹擾，才能夠真實地認識事物的麵目，才能客觀全麵地認識事物的功能與性質，因此主體的虛靜之心是認識事物的前提。這是就主體的狀態而言的，是對老子“靜觀玄鑒”的進一步說明。《淮南子》非常重視心之鏡式的作用。“抱大聖之心，以鏡萬物之情”，“故聖若鏡，不將不迎，應而不藏，故萬化而無傷”。認為聖人之心若鏡，靜而且盡，平靜且無遮掩地盡顯事物的全部特征。此種道家獨特的主體性認識方式正如有的學者所認為的，是“突出了主體心靈狀況如何在認識活動中的作用。通過認識主體的靜觀，掃除雜念，打消偏見，使認識客體照鏡式的反映其真相，從而抓住‘道’的本質。”