《淮南子》基本上襲用了莊子的人生態度，但較莊子積極些。劉安與莊子所處的時代不同、所處的社會地位也不同，因此他不可能真正理解莊子那種不可為的憂世心態。莊子存生之道是“待”、處於材與不材之間，是一種高超的生存智慧，具有現實的超越性，是無可奈何不可行的，隻能寄希望於虛幻的境界。從莊子困頓的一生中可以看出他的這種人生觀是很難實現的，且不具普遍的可能性。而《淮南子》一方麵偏愛《莊子》與天地遊的逍遙境界，一方麵在超越的同時又不忘現世，由此對莊子思想進行了一些改造。《淮南子》認為萇弘是“無所不通。然而不能自知，車裂而死”，因此，即使對外物無所不通，若不自知，也未能保全自身。作為個體要立足於社會不僅要通達事物，而且要明白自身的處境，懂得養生之道，通曉和處理好己與物、己與他人的各種關係，才能善養天年。由此說明了自知對於存身的重要意義。
《淮南子》從人自身的生命構造進一步說明人這一特殊的生命體。“古之人，同氣於天地，與一世而優遊”，“血充則氣激，氣激則發怒，發怒則有所釋憾矣”，“故水擊則波興，氣亂則智。智不可以為政，波水不可以為平”。天地之人都由氣構成的，從人的產生的質料而論，認為眾人天生都是平等的。而人之差異是後天造成的，物質之氣幹擾了人的精神。因此氣的運行狀況對人之行事有重大的影響。《淮南子》論述了形氣神三者的關係。“夫人之所受於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於芳臭也，肌膚之於寒燠，其情一也；或通於神明，或不免於癡狂者，何也？其所為製者異也”，“天”指自然，人源於自然，人對外界的感覺都是相同的，人的差異就在於精神。“是故血氣者，人之華也；而五藏者，人之精也。夫血氣能專於五藏而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，則耳目清、聽視達矣。耳目清、聽視達，謂之明。五藏能屬於心而無乖，則?誌勝而行不僻矣。?誌勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲”，指出自然之氣與精神之氣的不同。血氣是指生物體內的生命之氣，精神之氣是人所具有的獨特的道德特征的源泉，以至提出“君子行正氣，小人行邪氣”。“夫心者，五藏之主也，所以製使四支，流行血氣，馳騁於是非之境，而出入於百事之門戶者也。是故不得於心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鍾鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之”，強調了心對人身的主宰功能。《淮南子》指出精氣的運行對形、神的作用。“精泄於目則其視明，在於耳則其聽聰，留於口則其言當，集於心則其慮通”，認為精氣留駐於人的器官時，器官才能正常發揮其應有的功能，形、神的行為和功能都是精氣作用的結果，因此，精氣是生命和智慧的源泉。《原道訓》對形氣神三者有一集中的論述：
夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之製也。一失位，則三者傷矣。是故聖人使人各處其位，守其職，而不得相幹也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。此三者，不可不慎守也。夫舉天下萬物，?蟯貞蟲，?動?作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也，忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，?然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充而神為之使也。