有為是外在的，而無為是就實質而言，是內在品性和對事物規律把握之後的超然行為和態度。無為是對客觀事物冷靜分析觀察後因物之自然、物自為、隨無為的行為準則，這是行事前的方法，當對事物有一定認識之後，人們在行動時就應當按照事物的發展趨勢而采取相應的措施。那麼，人們行動的結果就不會違背事物的本然狀態，“無不治”仍是事物自身發展的必然結果。《淮南子》的無為原則仍以合道為目的，“無為為之而合於道”，行無為之舉，才能合乎道。因此，無為的原則是應道的要求而生的，最終要歸於道。
（三）“因其自然而推之。”
《淮南子》非常重視“因”的原則。許慎《說文》：因，就也。《呂氏春秋?盡數》“精氣之來也，因輕而揚之……因智而明之。”高誘注：“因，依也。”可見，“因”有憑借、因循之意。《管子?心術上》就已提出了“貴因”的原則，“因也者，舍己而以物為法者也……故道貴因。因者，因其能者，言所用也。”因與己對立，認為君道應“貴因”。“因”由原則變為君主之“術”，“無為之道，因也。因也者，無益無損也。以其行因為之名，此因之術也”。《呂氏春秋》則進一步提高“因”的作用，甚至提出“因則無敵”的主張。“有道之主，因而不為”，“因者，君術也；為者，臣道也。為則擾矣，因則靜矣。因冬為寒，因夏為暑。君奚事哉？故曰：君道無知無為，而賢於有知有為，則得之矣”，“三代所寶莫如因，因則無敵”，“貴因”思想是黃老學派提出的，是為避免君主個人專斷、私欲無度所導致的一係列社會弊病，有利於君臣、君民關係的協調。《淮南子》吸收和發展了《管子》、《呂氏春秋》的貴因觀念，把因循作為無為而治原則的具體化運用，更進一步說明了無為的內涵。
無為並非無所作為，而是具體表現為因循。有為受製於無為，無為實際具有有為的內涵，有治世的積極傾向。“因”是無為的前提和依據，“無為”是指不自以己是，不是為己，而是因物之自然而為，最終才能達到無為而無不為的實際效果。《淮南子》認為貴因就是要抓住決定事物發展的因素，提出“因其自然而推之”的原則，由老子的“法自然”、“輔自然”轉向“推自然”，更具有了積極主動的內涵，但前提都是因循自然。在治國上，從多種具體層次展開分析。提出“因時而動”、“因君勢依法度”、“因臣資用眾能”、“因民性得民心”、“因風俗行教化”，將無為的觀念貫徹到自然和社會的各個層麵。“因”是行事的指導思想、原則和方式。“天下之事，不可為也，因其自然而推之。萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣”，在認識萬物中要因循事物的自然特征。“三代之所道者，因也”，與《呂氏春秋》“三代所寶莫如因，因則無敵”相似，《呂氏春秋》是把“因”作為治國的法寶提出的，而《淮南子》是從道的高度得出的。因此，它不隻是用於治國，同樣也可以應用於自然、社會人事等各個方麵。
“因”的主體是人，認識主體首先要認識客觀事物規律，其次要因循規律從事實際事務，實現物為人用，從而有利於人的生存與發展。這是從總結曆史經驗得出的結論，“因”是無為的具體化原則，將其運用於自然和一切人事活動中去。因此《淮南子》的無為思想著重闡明和發揮了老子的“無為而無不為”的辯證關係。使其抽象而模糊的思想具體化、實用化，與實際功業逐步聯係起來。
（四）“夫無為，則得於一也。”
《呂氏春秋》把“執一”作為君主最高的治國方法，“執一者至貴”。《淮南子》繼承了“執一”的原則，提出了“一者至貴”，並將“一”與無為聯係在一起。
“一”是道的根本。在社會領域，“一”即是道，因此，“執一”即執道。“夫道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉……是故以道為竿，以德為綸，禮樂為鉤，仁義為餌，投之於江，浮之於海，萬物紛紛，孰非其有！”形象地論述了道德禮樂仁義間的關係，道德禮樂仁義是一體的，而道將它們連貫起來，無道則其餘無所附著，強調了道的主導性和貫通性。“故聖王執一而勿失，萬物之情既矣，四夷九州島服矣。夫一者至貴。聖人托於無適，故民命係矣”，將“一”運用於社會領域，成為聖王治國的重要法則。“一”作為社會之道就是道在社會中的落實。由此，《淮南子》提出了“執一則治”的政治原則。“故立君以一民。君執一則治，無常則亂。君道者，非所以為也，所以無為也。何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得於一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也”，“一”是萬物的本原，同時是治理社會的根據。一即道，一即常，因此一就是萬物存在的依據，是治世的原則和依據。以一為本，“一”就具了有本體的內涵。而無為是道的體現，同樣是源於“一”。因此，君道即無為。智勇仁這些儒家所推崇的三達德在《淮南子》看來，須以無為為行事原則，而“無為”與“執一”在本質上是相通一致的。這樣《淮南子》從道的根源上，將“道”與“一”和“無為”統一起來，從而將治國理論更加係統化。此外，重“一”並且是基於實現社會一統的現實需要。到了魏晉，王弼繼續推崇“一”，提出“由無乃一，一可謂無”，“譬猶以君禦民，執一統眾之道也。”更是明確地將“執一”作為君主的統治之術。