緊接著，莊子又說“而成於天”，也就是說這個“德”必須因“天”這個自然性而成，要圓滿於天道。君，憑什麼當君主？憑什麼在社會上居於領袖地位？就是德。沒有德的人怎能成為君主？怎能成為領袖？如果說，我們對自然之天德難以理解，那儒家倫理之德就不難理解了。仁義禮智信就是儒家所講的德。我們看過電視劇，大家都熟悉一句話——“奉天承運，皇帝詔曰”，奉天承運，這就是“原於德。”一個朝代的興起，新的領導集團經過了艱難困苦，終於取代了舊的政權，領袖人物的確是立在德上的，這個德不是狹義的德。另外，他順應時勢、順應天道，在整個章法上、做法上與時俱進，順應天道人心和曆史潮流，才能“成於天”，才能有所成就。
孟子說：“天將降大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”是從前麵舉舜、傅說、管仲、百裏奚、孫叔敖等人的事跡而來的，這些都是“原於德而成於天”的實例。當然這些例子，並不合於莊子所講的這個“天德。”所以下麵莊子繼續說：
“故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。”玄古就是遠古、太古。君天下，太古時期的君王治理天下，的確是行無為而治，僅僅是順應天道而已。我們從人類社會的曆史發展來看，原始社會的部落酋長，你說他們有多大的權力？隻不過是自然環境之中的經驗主義者，有著先人積累下來的，對環境和生存技能的經驗，自然而然就成了一個部族的領頭人、首領。
就像非洲的大象一樣，要當頭象，就要知道哪裏水草豐盛，哪裏有水源，哪裏安全。我們也看過一些紀錄片，像津巴布韋的大象，為了尋找水源，要在沙漠之中走幾天幾夜。它們一方麵要躲避獅子的威脅，另一方麵要能夠“老馬識途”，找到水源，找到水草。我們知道，幾天不吃飯還可以，要是幾天不喝水怎麼辦？如果頭象不具備這個技能，那整個家族的象群就會全部死掉。
所以“無為也，天德而已矣。”在古代，這是一種經驗，是對環境適應和生存技能的經驗，足以統率他的部族、民眾。你要說他有什麼作為，實際上談不上有什麼作為。經驗是對主觀妄為的糾正，主觀妄為是對經驗的反叛，所以稱之無為也。天德就是順天之德、順天之路、順天之道的這種稟賦，並不需要在上麵畫蛇添足。
無為是道家針對儒家有為的一種批判，無為是對有違自然性的社會作為的批判。社會總是在鼓勵有為，而這種有為，一是對自然有所傷害，二是對作為自然的人，同樣有所傷害。隻有無為，才能回歸於自然，才能返本歸璞。
所以這一段雖然簡單，但是確實不好讀。我們破譯開篇這麼幾句，就要明白其中的幾個關鍵詞，“均”“一”“君”“天德。”我們要仔細去領會這些關鍵詞，在自己的意識和智慧之中，能夠使這些和自己合拍。
以大道的眼光來觀看世界
“以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。記曰：“通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。”
什麼叫“以道觀言”？我們都在說話，都有語言往來，我們也在看書看報，這些都可以算是語言。另外，我們心裏念頭的起起伏伏，實際上也是一種語言。但是以道的標準來看，這些起起伏伏的東西，真的是不敢恭維。大多數眾生隻是民眾，要求不會太嚴，但作為君主，父儀天下，一舉一動都要為天下示範，那就不能隨便發言，不能使性子說話，就得“以道觀言”，以大道的標準來規範自己的語言——天子金口玉言，說出來的就是聖旨法令。作為君主，若以天道來規範自己的旨意，那麼“天下之君正。”為什麼呢？孔夫子說：“必也正名乎，名不正則言不順，言不順則事不成。”孔夫子的“正名”是正於文王周公之道，而莊子則以天道作為標準，其中的差別自現。