前麵談道、談德，都是純自然的，下麵就轉到社會人事上了。《易經·序卦》說：“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙……”就這樣，《易經》六十四卦，以天地乾坤而展開了人類社會的種種事相。《易經》六十四卦是儒家修齊治平的學問，這裏莊子又怎麼說呢？
莊子對於人事，遠沒有《易經》講得那麼細，而是一言以蔽之：“上治人者，事也。”上邊的人怎麼料理下邊的事？大眾又怎麼共同料理社會事物？就是通過各種各樣的“事”來料理的。在古代，生產力簡單，也就是士、農、工、商。農為天下本，首先要把春耕秋收的事情料理好，這個是大事。為了農業，就要興修水利，預防水旱災害，這個就要興事；為了便於溝通東南西北，要修路，這個也是事；為了搞好管理，從中央到地方，要設立各種官僚機構，這個也是事；為了抗禦外來的侵略，要組織軍隊，組織自己的國防力量，這個也是事。所以“上治人者，事也”，他要通過這一係列的“事”，來對整個國家、整個社會進行管理。如果沒有這個事，國家就一盤散沙，混亂不堪。“上”，當然是指君主，指社會管理機構或國家運作機器。
“能有所藝者，技也。”這裏又談到了技藝。我們每個人都希望自己有能耐、有本事，但能耐、本事從哪裏來？所以要學藝。藝是一個大的方麵，要精於藝，那麼還要有技，還要具體化。“能有所藝者”不僅僅停留在技上，我們的技術要變成藝，就要藝術化，藝術是對技術的一種升華。用白話翻譯來說，“能力有所專精的，才是技藝。”我們經常說要總結經驗，提高能力，使我們能夠專精技藝，在自己的工作崗位上能夠做得比別人優秀。所以，我們說“能有所藝者，技也。”那些著名的科學家、音樂家、書畫家、工程師，乃至下層工匠、農技師到農民，真是三百六十行，行行出狀元。但狀元是怎麼出來的呢？哪個不經過一番心血，經過千錘百煉？否則，能夠使自己的技能優秀出來嗎？古代社會不像現在，通過關係、後門，通過媒體的包裝、運作，就弄上去了。那時確實是在實踐中，通過千千萬萬的人比出來的。技能是比出來的，所以“能有所藝者，技也。”
“技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。”從這裏看，技是我們生存的根本，做事的根本，修道的根本。本光法師告誡我們：“多得不如少得，少得不如現得。”——我們天天談玄說妙說道，說得再好，你什麼事都不會做，就隻是個廢人而已，沒有用的。所以禪宗說：“高高山頂立，深深海底行。”深深海底行，就是要我們“技兼於事”，要有生存的技能，即使在最原始、最艱難的地方，也能夠生存，能夠優秀，能夠把事情辦好。
事又秉承於哪裏呢？它是為了義這個目標。技服從於事，事又服從於義，義又服從於德，德又服從於道，道就齊於天了。這裏一層一層，把我們這個感覺向上提，從最低的一層技能層層向上，最後直通天道。所以在莊子筆下，我們可以看到有些很卑微的人，甚至有些殘疾人，五官不全、五髒不優的人，他們看著卑微、殘疾，但他們是道人，能上通於天，這些人很了不起。英國的霍金，青年時就患上了那個生不如死的疾病，除了眼球和一個指頭能動外，全身癱瘓，但他卻成為愛因斯坦之後最傑出的科學家，這會給我們什麼啟示呢？
無欲而天下足
“故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。”古之畜天下，注意，這個“蓄”不是治，而是養，也就是古人養天下。這裏的古是指古代的君主、聖人，他們怎樣料理天下呢？“畜天下”，就像牧民畜養牛羊一樣。而其中一個根本就是無欲，無欲而天下足。