“門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎！故離此患也。”門無鬼曰：“天下均治而有虞氏治之耶？其亂而後治之與。”赤張滿稽曰：“天下均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之。”
這裏又是一則故事。
門無鬼這個名字怪怪的，莊子筆下的這些人物確實很好玩。門無鬼就是心裏無鬼。赤張滿稽，就是一個長著大紅臉的人，但紅得很滑稽有趣，我們能用卡通把這兩位的形象刻畫出來嗎？
這裏說，門無鬼與赤張滿稽一起，觀看周武王東伐殷紂王的誓師之軍，周武王會八百諸侯於孟津，討伐殷紂王，當然是堂堂之師、堂堂之陣，非常了不起。但是，赤張滿稽就說閑話了。“滿稽”，就是滿嘴都是調皮話。他說：“不及有虞氏乎！故離此患也。”“離”就是罹難的罹。說周武王比舜帝（有虞氏）差得太遠了，才有天下蒼生遭難啊！
門無鬼聽了他的話，提出了一個非常有趣的問題：“天下均治而有虞氏治之耶？其亂而後治之與？”他問，天下是因為偉大的堯舜去治理才得到太平，還是因為天下大亂才去治理的呢？就是我們經常說的時勢造英雄，還是英雄造時勢？天下確實是治出來的嗎？是因亂而治，還是因治而治的呢？
赤張滿稽就說，“天下均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之。”這些話就說得很調皮，天下太平，把天下治理得井井有條，這是普天下老百姓的願望，何需有虞氏去治理呢？有虞氏又怎麼可能把天下治理好呢？
我們知道，人隻有得了病才吃藥；同樣，社會得病了，聖人才會施藥。所以說有虞氏是在給別人治腦袋長的瘡而已。“禿而施髢”，這裏我們可以看出戰國初期還是了不得，為什麼呢？“禿而施髢”就是腦袋上沒有頭發，變成禿子了，隻好戴假發。這說明那個時候的美容技術還可以，已經有假發了。歐洲到了中世紀才有假發，為了貴族的儀態莊嚴。後來不僅是貴族，婦女們也是盛行假發。現在的化妝術、美容術也多，總之是使一個人更美麗，更漂亮。但是這些都是“藥瘍也”，“禿而施髢”“病而求醫”，這些都是落二落三了。你不是禿子你就不會戴假發，你沒有得病就不會求醫。
再說孝子，為自己的父親煎藥、喂藥，侍候自己的父親，累得死去活來，勞累過度，臉色“燋然”，憔悴不堪，聖人還要去羞辱他。為什麼要羞辱他？因為你沒有把父親料理好，照顧好他就不會得病了。他得病了，你又沒有找到好的醫生，長期治不好。孝子都累得麵色燋然了，那肯定父親之病也是長期的了。總之因為你的種種不是，你老爸的病一直好不起來，所以聖人羞之。
真的隱士是找不到的
“至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。”
下麵這段講的是道家的最高政治理念。當然，這裏是針對“周武王滅商”的重大政治軍事事件來看他的政治理想。道家認為真正到了“至德之世”，天下大治是不需要尚賢的，尚賢表明社會不平等，有麻煩了。蠢人多，無聊的人多，使整個社會亂七八糟的，於是你才尚賢嘛！上古“至德”的時候“不尚賢”，賢者自賢，整個社會很太平，沒有冒尖戶，也沒有什麼社會矛盾、社會弊病。就像一個人沒有毛病，就不需要去求醫。所以，“不尚賢，不使能”啊。
“上如標枝，民如野鹿”，君主如同枝葉，老百姓就像野鹿一樣相互之間不妨礙。“端正而不知以為義，相愛而不知以為仁。”那時人們性情敦厚樸實，相親相愛，沒有是非矛盾，但卻不知道什麼叫“仁”、什麼叫“義。”大家都實實在在的，實話實說，該做事就做事，各人有各人的責任心，沒有什麼偷奸耍滑的，也不知道什麼叫忠。做事情都是一諾千金，“當而不知以為信”，也不知道什麼叫信、什麼叫不信。大家沒有“仁義禮智信”的感覺，卻處處都在“仁義禮智信”之中。
所以孟夫子說，真正的聖人是“仁義行”，而非“行仁義。”他的所作所為，自然而然就表現了仁義禮智信，並不是為了達到一個崇高的目標，才去行的。因為，我就是仁義禮智信，這就是一個內在化和一個外在化的關係。如果仁義禮智信是內在的，我們的所作所為就是對的。一個在因位之中，一個在果位之中，表現就會大相徑庭。《壇經》中，神秀是“時時勤拂拭”，他還在因位之中，還要去求道，還要去修道，還要向道。六祖大師是“本來無一物，何處惹塵埃”，他已端坐在果位當中了。我們看現在社會上的人，天天說佛說禪的，實際都是沒有入門的。真正入門的人，不說這個，已是過來人了。這裏我們可以看出，莊子早就把這些看破了。