所以，“蠢動而相使，不以為賜。”大家互相幫助，今天你幫我忙，明天我幫你忙，大家互相幫忙，好像都沒有什麼目的，都是蠢蠢然然的，並不引以為“賜。”並不是說你幫了我，我幫了你，就要滿懷感恩之心、報德之心，不需要。給了我的，我就受了。就像現在有些少數民族一樣，還是公有製，你的就是我的，我的就是你的，這是一種純樸的原始的狀態。真正在道上過來的人，他知道財富是社會的、大家的，所以，藏天下於天下，並不把這些作為自己的。精神是人類共有的，物質財富也是人類共有的，也是法界整個眾生共有的。不僅是人類，還有其他生靈、植物、動物，在地球上都是處於“法人”地位，它們對大地陽光既有使用權，也有享受權。
像這些“德”達到了最高境界的，當然是“行而無跡，事而無傳。”大家都喜歡看明堯夫婦翻譯的《空穀幽蘭——尋找當代隱士》那本書，真正的“隱士”還要你去尋訪嗎？如果你還有一個“隱士”的名標在那裏，讓人家去找、去尋，那你已經不是隱士了。唐詩裏有劉長卿的“孤雲將野鶴，豈向人間住？莫買沃洲山，時人已知處”的佳句，就是對這類“隱士”的譏諷。所以，“大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於山。”真正的隱士，就是無形無跡，你是看不到他的。他也沒有什麼光輝事跡、模範事跡需要大家流傳學習，因為他完全消失在大家的視線之外，大家的感覺之外，你到哪兒去找他呢？他既不是名人，也不是高人，也不是富人，又非有錢有勢，又非智慧絕倫，他種種都不是。所以他就“行而無跡”，自然大家也不感興趣，也就“事而無傳”了。你想流傳什麼呢？沒有什麼東西可以傳給你，或者流傳於世間。
處處奉迎是一種弊病
“孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然耶？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是始終本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈響，不可得也。不亦悲乎！”
前麵說“孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之”，現在說“孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也”，是對應前麵那句來說的。真正的孝子，並沒有什麼要表現出來的。在東漢年間有句民謠，“舉孝廉，父別居”，這些都是弄虛作假，搞一些運作來給人家看，結果實際修為又沒到，他是為了孝而表現孝，是被禮法所驅使，並不是發自內心的。所以真正的孝，是出於天性的，並不是對自己的親人阿諛奉承，刻意討好，而是自然而然地就顯示出一種孝。
另外，“忠臣不讒其君。”國難當頭的時候，忠臣必多，“國家昏亂有忠臣”嘛。這讓我們聯想到“文化大革命”時的獻忠心，跳忠字舞，戴像章，拿紅寶書，這就叫“忠”嗎？這明明是“讒其君”，諂媚嘛。所以我們隻要看一看曆史經驗，就可以看到什麼是“忠”，什麼是“不忠。”真正的忠臣是敢於給領導提不同意見的，他絕不會去阿諛奉承。阿諛奉承的人絕非忠臣，也絕非孝子。大家敢於直麵而言，“知無不言，言無不盡”，這才是做臣子的本分事。孝子也是如此，所以“臣子之盛也。”
古人說：“治世出直臣，亂世出忠臣。”其實治世有佞臣，也有直臣；亂世有佞臣，也有忠臣，這都是時事因緣顯露出來的。關鍵在於世風民心，世風好，民心自然就淳正，當官的素質也淳正；世風差了，民心淺薄，當官的自然也難以清廉自守。所以整個社會風氣很重要，這是思想、道德、文化的土壤，又與教育一體，如今大家對此應深有感觸吧。
如果我們處處都去奉迎老人，處處都去奉迎君主，這是一種弊病。當然，父母年老了，已經懵懵懂懂的了，脾氣又古怪，你肯定要做到“親之所言而然，所行而善”，不管他說什麼，做什麼，你都答應著，你都說對。我覺得對於老年人這樣是可以的，他都懵懵懂懂了，你還對他“直言”就不行。當然對中年的父母就不能這樣。宋明理學說“天下無不是之父母”，這話又太過了，因為處親比處君還難，清官難斷家務事，有些時候家裏邊的事不好說。所以對於這些，關鍵是我們怎麼看，怎麼處。
“君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣”，這個我們是有切膚之痛的。“兩個凡是”就是教訓。社會應該有自身的活力和創造力，一個“唯止”，就扼殺了社會，乃至公務員的活力和創造力，那麼這個社會也隻能是一潭死水，失去了活力。