所以“君之所言而然，所行而善”，我們是不是處處都要去奉迎領導呢？不行。“則世俗謂之不肖臣。”一個是不肖之子，一個是不肖之臣。現代基層社會家務事且不說了，因為傷不到筋骨，就是和父母拌拌嘴，和鄰裏打一架，人家也不會幹涉你什麼。但在機關裏邊，領導說的都是對的，領導說的話你都要去發揮一番。我們領導今天的指示是如何英明、如何正確，這些你又如何去料理？實際上在講《論語》《中庸》的時候，對這方麵我已說了很多。如何在社會中處理好各層關係，在這裏就不多說了。“而未之此其必然耶？”這個當真非得要這樣做嗎？還是我們安身立命、為人處事非得如此呢？也未必需要如此。
知道愚蠢的那個也愚蠢嗎
“世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。”這句話用白話來翻譯就是，一切按照世俗的標準行事，就不被說成阿諛奉承了。但是世俗觀念難道比父母更可親，比君主更可尊嗎？如果有人說你是一個喜歡奉承的人，你一定會勃然大怒而變色；說你是喜歡阿諛的人，你也會麵容憤然而變色。這些在平等相處的時候就不可能。我們在日常生活之中，大家都是你好、我好、大家好，這都成習慣了，誰也不喜歡在人與人的關係之中得罪朋友，說話帶刺。但是就在你好、我好的時候，說這個人不行、吝嗇得很，或盡說些阿諛奉承的話，你可能不高興，就“怫然作色。”
“而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是始終本末不相坐。”“終身”，有些人一輩子都是讒奸的，見了人總是低三下四，好像底氣不足，這樣的人我們也能見到。有些婆婆媽媽、性格軟弱的人也是這樣。的確終生讒媚，終生阿諛奉承，修辭以博取眾人的歡心，卻始終辨認不出過錯，這樣的人有沒有呢？有，這個也不好說。佛教裏邊提倡“歡喜布施”，這和《莊子》裏說的是否不同呢？你見到一個人就說：“哎呀，不得了，你是菩薩。”做了壞事也說對，對人家說，吃一塹長一智，煩惱就是“菩提”，總之想讓人歡喜。這樣對不對呢？也對，也不對。我們人與人相處，難得的是真心相待，善於遷善改過。如果天天在一起，都是你好、我好、大家好，就發現不了自己的過錯，那麼你就一輩子不得長進，不知道自己的過錯。
下邊舉了個例子來說明。“垂衣裳，設采色，動以容貌，以媚一世，而不自謂道諛。”現在有些人，特別是要打台麵的，走出去西裝革履，穿得周吳鄭王的，寶馬、奔馳開著，到高級會所海吃海喝一頓。包括“動容貌”，在領導、客戶麵前處處擺好姿態，這樣你不認為自己的心態被扭曲了嗎？你會不會認為自己是去阿諛奉承？可能不是阿諛奉承一個人，而是阿諛奉承一件事。阿諛奉承是為自己的目標，我要升官發財，我要把這個單簽了，我要發財。當然這也不是全無道理。莊子把這些說出來，實際上把眾生的這種心態揭露得體無完膚。
下邊接著又說，“與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。”白話翻譯就是與世俗人為伍，切合是非觀念，然而又不把自己看作是普通百姓，真是愚昧到了極點。我們說“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，的確，我們“與人為徒”，都應該“通是非”，但又不能“自謂眾人”，表現得比別人高明，這是不是愚昧？大家可以自己思考一下。莊子說這是“愚之至也。”很多人的確是人情練達，左右逢源，但是，恰恰就因此而失去了天性。“人之所為”太多，“天之所為”太少，使自己的自然性得到了扭曲和損傷，這樣對自己是很不利的。
“知其愚者，非大愚也。”我們經常聽到有人說，我這個人好傻呀，傻乎乎的。知道自己傻乎乎，是不是就傻呢？未必就傻。但是天天把“傻乎乎”掛在嘴邊到處去說，實際上就不認為自己傻，是故意說自己傻，來表明自己不傻，這樣就變成真正的傻乎乎了。有的人的確感覺自己笨，他是誠心誠意地反省自己，實際上這是真正的聰明，是修身的一個前提。有的人習慣了，把傻作為通融是非的一艘船、一輛車，而且樂在其中，這種人真的是傻乎乎嗎？大智若愚啊！
當年有一個士大夫到大慧宗杲禪師那裏說：“老和尚，我在你這裏親近那麼多年，一直都沒有悟進去。別人都悟了，你看我是不是有點愚癡呀？”大慧宗杲禪師就說：“你知道你愚癡，你知道你愚癡的那個愚不愚癡呢？”就這麼一句話，這個官員就恍然有悟。大家要思考一下，什麼叫懂？什麼叫不懂？