“哲學”二字，是日本人從歐文翻譯出來的名詞。我國人沿用之，沒有更改。原文為Philosophy，由希臘語變出，即愛智之意。因為語原為愛智，所以西方人解釋哲學，為求知識的學問。求的是最高的知識，統一的知識。
西方哲學之出發點，完全由於愛智；所以西方學者，主張哲學的來曆，起於人類的好奇心。古代人類，看見自然界形形色色，有種種不同的狀態，遂生驚訝的感想。始而懷疑，既而研究，於是成為哲學。
西方哲學，最初發達的為宇宙論、本體論，後來才講到論理學、認識論。宇宙萬有，由何而來？多元或一元，唯物或唯心，造物及神是有是無？有神如何解釋？無神如何解釋？……等等，是為宇宙論所研究的主要問題。
此類問題，彼此兩方，持之有故，言之成理，辯論終久不決。後來以為先決問題，要定出個辯論及思想的方法和軌範。知識從何得來？如何才算精確？還是要用主觀的演繹法，先立原理，後及事實才好？還是采客觀的歸納法，根據事實，再立原理才好？這樣一來，就發生論理學。
再進一步，我們憑什麼去研究宇宙萬有？人人都回答道：憑我的知識。但“知識本身”到底是什麼東西呢？若不窮究本源，恐怕所研究的都成砂上樓閣了。於是發生一種新趨向，從前以知識為“能研究”的主體，如今卻以知識為“所研究”的對象，這叫做認識論。認識論發生最晚，至康德以後，才算完全成立。認識論研究萬事萬物，是由知覺來的真，還是由感覺來的真？認識的起源如何？認識的條件如何？認識論在哲學中，最晚最有勢力。有人說除認識論外，就無所謂哲學，可以想見其位置的重要了。
這樣說來，西洋哲學由宇宙論或本體論趨重到論理學，更趨重到認識論。徹頭徹尾都是為“求知”起見。所以他們這派學問稱為“愛智學”，誠屬恰當。
中國學問不然。與其說是知識的學問，毋寧說是行為的學問。中國先哲雖不看輕知識，但不以求知識為出發點，亦不以求知識為歸宿點。直譯的Philosophy，其含義實不適於中國。若勉強借用，隻能在上頭加上個形容詞，稱為人生哲學。中國哲學以研究人類為出發點，最主要的是人之所以為人之道，怎樣才算一個人？人與人相互有什麼關係？
世界哲學大致可分三派。印度、猶太、埃及等東方國家，專注重人與神的關係；希臘及現代歐洲，專注重人與物的關係；中國專注重人與人的關係。中國一切學問，無論那一時代，那一宗派，其趨向皆在此一點，尤以儒家為最博深切明。
儒家哲學，範圍廣博。概括說起來，其用功所在，可以《論語》“修己安人”一語括之。其學問最高目的，可以《莊子》“內聖外王”一語括之。做修己的功夫，做到極處，就是內聖；做安人的功夫，做到極處，就是外王。至於條理次第，以《大學》上說得最簡明。《大學》所謂“格物致知誠意正心修身”，就是修己及內聖的功夫；所謂“齊家治國平天下”，就是安人及外王的功夫。
然則學問分做兩橛嗎？是又不然。《大學》結束一句“一是皆以修身為本”。格致誠正，隻是各人完成修身功夫的幾個階級；齊家治國平天下，隻是各人以已修之身去齊他治他平他。所以“自天子以至於庶人”，都適用這種工作。《論語》說“修己以安人”，加上一個“以”字，正是將外王學問納入內聖之中，一切以各人的自己為出發點。以現在語解釋之，即專注重如何養成健全人格。人格鍛煉到精純，便是內聖；人格擴大到普遍，便是外王。儒家千言萬語，各種法門，都不外歸結到這一點。
以上講儒家哲學的中心思想，以下再講儒家哲學的範圍。孔子嚐說：“智仁勇三者，天下之達德也。”“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”自儒家言之，必三德具備，人格才算完成。這樣看來，西方所謂愛智，不過儒家三德之一，即智的部分。所以儒家哲學的範圍，比西方哲學的範圍，闊大得多。