儒家既然專講人之所以為人，及人與人之關係，所以他的問題，與歐西問題，迥然不同。西方學者唯物唯心多元一元的討論，儒家很少提及。西方學者所謂有神無神，儒家亦看得很輕。《論語》說：“子不語怪力亂神。”孔子亦說：“未知生，焉知死。”把生死神怪，看得很輕，這是儒家一大特色。亦可以說與近代精神相近，與西方古代之空洞談玄者不同。
儒家哲學的缺點，當然是沒有從論理學認識論入手。有人說他空疏而不精密，其實論理學、認識論，儒家並不是不講。不過因為方麵太多，用力未專，所以一部分的問題，不如近代人說得精細。這一則是時代的關係，再則是範圍的關係，不足為儒家病。
東方哲學辯論得熱鬧的問題，是些什麼？如：
1．性之善惡，孟荀所討論。
2．仁義之內外，告孟所討論。
3．理欲關係，宋儒所討論。
4．知行分合，明儒所討論。
此類問題，其詳細情形，到第五章再講。此地所要說明的，就是中國人為什麼注重這些問題。他們是要討論出一個究竟，以為各人自己修養人格或施行人格教育的應用，目的並不是離開了人生，翻騰這些理論當玩意兒。其出發點既與西方之以愛智為動機者不同。凡中國哲學中最主要的問題，歐西古今學者，皆未研究，或研究的路徑不一樣。而西方哲學中最主要的問題，有許多項，中國學者認為不必研究；有許多項，中國學者認為值得研究，但是沒有研究透徹。
另外有許多問題，是近代社會科學所研究的，儒家亦看得很重。在外王方麵，關於齊家的，如家族製度問題，關於治國的，如政府體製問題，關於平天下的，如社會風俗問題。所以要全部了解儒家哲學的意思，不能單以現代哲學解釋之。儒家所謂外王，把社會學、政治學、經濟學……等等都包括在內；儒家所謂內聖，把教育學、心理學、人類學……等等都包括在內。
因為這個原故，所以標題“儒家哲學”四字，很容易發生誤會。單用西方治哲學的方法，研究儒家，研究不到儒家的博大精深處。最好的名義，仍以“道學”二字為宜。先哲說：“道者非天之道非地之道，人之所謂道也。”又說：“道不遠人，遠人不可以為道。”道學隻是做人的學問，與儒家內容最吻合。但是《宋史》有一個《道學傳》，把道學的範圍，弄得很窄，限於程朱一派。現在用這個字，也易生誤會，隻好亦不用他。
要想較為明顯一點，不妨加上一個“術”字。即莊子《天下篇》所說“古之道術有在於是者”的“道術”二字。道字本來可以包括術，但再分細一點，也不妨事。道是講道之本身，術是講如何做去，才能圓滿。儒家哲學，一麵講道，一麵講術；一麵教人應該做什麼事，一麵教人如何做去。
就前文所舉的幾個問題而論，如性善惡問題，討論人性本質，是偏於道的；如知行分合問題，討論修養下手功夫，是偏於術的。但討論性善惡，目的在教人如何止於至善以去其惡，是道不離術；討論知行，目的在教人從知入手或從行入手以達到理想的人格境界，是術不離道。
外王方麵亦然，“民德歸厚”是道；用“慎終追遠”的方法造成他便是術。“政者正也”是道，用“子帥以正”的方法造成他便是術。“平天下”、“天下國家可均”是道；用“所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上……”的“絜矩”方法造成他便是術。道術交修，所謂“六通四辟小大精粗其運無乎不在”。儒家全部的體用，實在是如此。
由此言之，本學程的名稱，實在以“儒家道術”四字為最好。此刻我們仍然用“儒家哲學”四字，因為大家都用慣了，“吾從眾”的意思。如果要勉強解釋，亦未嚐說不通。我們所謂哲，即聖哲之哲，表示人格極其高尚，不是歐洲所謂Philosophy範圍那樣窄。這樣一來，名實就符合了。