沙丘裸奔
司馬遷說紂王喜歡看人裸奔，他在自己的一處風光旖旎的名叫“沙丘”的園林景區，“大聚樂戲於沙丘，以酒為池，懸肉為林，使男女裸相逐其間，為長夜之飲”。
這個“裸奔”的事情怪怪的，似乎不是所有的日子，而是紂王在這裏搞party的時候。這似乎也不能算紂王的專利，我看電視劇上演古羅馬的古史，其貴族聚會上，也是弄些奴隸男女，趴在中間，裸相舞戲，雖然是電視劇，但想來古羅馬如此，當不是虛妄的。
另外，還有一點要說的是，商朝的時候，相對遠古，婚姻和夫妻家庭還不很普及，有些人終生不結婚，從考古發現看，半數以上的商朝人不見“死則同穴”的夫妻合葬現象，推測可知當時很多人是仍是終身打著光棍，換句話說，有一半以上的終身不結婚的人。社會上大量的男人女人，都是一輩子自己過的。這不光是因為窮，結不起婚，也跟曆史風俗有關。那時候的人，就是沒有結婚的習慣。這是原始時代的特點。越是原始時代，男人女人就越是不去結婚。更早的原始社會甚至根本不知結婚是何物。
社會上存在著大量的終生不結婚的單身者，總得有個地方去解決一下自己的性問題和完成傳宗接代，於是，“歡樂穀”的遠古習俗就繼續發揮作用了。紂王讓男女裸體相逐其中的“沙丘”，很可能就是一個被官方指定的歡樂穀。所謂“沙丘”，是河北省南部邯鄲附近一個美麗的自然風景苑囿，正適合當歡樂穀。
司馬遷說，紂王在“沙丘”苑囿裏大聚樂戲，又準備酒肉，懸肉為林，灌酒為池，然後令一幫男女裸體相逐於酒池肉林之間，一邊看著這個，一邊做長夜之飲。紂王使這些人“裸相逐”，也許是紂王通過這種安排，幫助這些男女尋找性伴侶，建立或長或短一段同居關係，順應曆史風俗，並且傳延後代。從司馬遷的描述上看，似乎是在一些“大聚樂戲”的日子裏，這就跟歡樂穀也是在特點的時節舉辦活動，是近似的。
其實，一直到後來的大周朝，《周禮》規定：“中春之月，令會男女，於是時也，奔者不禁。”就是政府命令很多男女相會，去“奔”呢，和紂王的“使男女裸相逐其間”，何其相近。也就是說，一年中的某些特定季節，周的各級政府會指定某些地方作為歡樂穀，命令不在結婚狀態的男女們聚到這裏，互相認識、挑選，找到合適的性伴侶，然後不必履行結婚手續，就可以開始同居，所謂“奔者不禁”。
這些“奔者”，大約奔到某個地方去進行同居。但二人同居，關係並不穩靠，等到下一次歡樂穀開放的時節到了，可能又跑回去重新挑選性伴侶了。總之，他們並不結婚，也不建成穩定的長期的家庭關係，而永遠是尋找臨時的，建立一陣子同居關係，隨後又換了——現代一些西南地區落後部族裏的男女，仍然是這樣的。這不光是財力或者道德的問題，更多是曆史習慣使然。
這種“終身不婚”“一陣子又一陣子的同居”“得過且過”的生活方式，曆史上曾長期流行過。譬如從前的大禹就是這樣的生活方式。大禹“得彼塗山女，而通之於台桑”，就是說大禹和塗山女不履行結婚手續，也不想組建家庭，而隻是在台桑“通”，倆人happy，“嗜不同味，而快朝飽”——倆人就為了爽一把，嚐試不同的滋味，這就是大禹的生活方式。這都是屈原的詩《天問》中說的。倆人就以這種不尷不尬的形式，生下了個孩子啟。大禹又通過打架，硬把孩子從塗山女手中搶去了。事實上，大禹甚至不能斷定這個孩子是他的，因為她也是蠻“自由”的嘛，這也就是他三過家門而不入的部分原因了吧。
不結婚，“嗜不同味，而快朝飽”，這種瀟灑的生活方式，一直延續到商周時期，社會上的很大人口比例都是這麼生活的，這當是很多商周人的生活方式。所以當時半數以上的商朝人，死後都是自己孤睡在墳墓裏。他們活著的時候，就是靠著屢屢去歡樂穀，來找到短期partner，獲得性的慰藉和滿足的。紂王使這些人“裸相逐於歡樂穀”，是順應時俗的自然而然的事情。正是因為當時社會中“終身不婚”的習俗普遍存在，社會存在大量終生獨身的男女，故紂王通過上述安排，幫助這些男女尋找性伴侶，建立或長或短一段同居關係。這是紂王在做好事，紂王肯拿出自己的王家苑囿給他們“奔”用，還算是孟子說的“與民同樂”呢。即便紂王用意不在於解決他們的性生活，但既然當時民間的歡樂穀很多，紂王在自己的王家沙丘苑囿裏也搞一個，能算是多麼“荒淫”呢？不過是效法風俗罷了。而漢朝人少見多怪，把這個視為紂王淫蕩。
說炮烙
據說紂王有炮烙之刑，就是讓罪犯在一個燒熱的銅柱子上走，掉下來就落入火炭中。而西方社會，一直流行火刑，把犯人綁在柴堆上燒死，或者讓他在火炭上走。相比之下，大約半斤八兩。而西方使用火刑，是非常司空見慣的。
實際上，遠古時代的刑罰一般都是嚴酷的。周人雖然號稱仁義，入主中原以後，一樣也用酷刑。大周朝包括其中的春秋戰國時段，還流行一種鼎鑊之刑，就是把犯人活活放在大鼎裏煮了——周夷王就曾烹過齊哀侯。鄭大夫叔詹，也曾經手攥著重耳給他預備的大鼎的耳朵，叫喚，差點也被放進去。
總之春秋戰國秦漢之際，烹人的事不絕於史書，“就鼎鑊”成了一種臣子的常用語，說明這種刑罰比較普遍。那麼，鼎鑊之烹和炮烙相比，恐怕難受程度是一樣的。此外還有車裂和肢解，更是在春秋戰國時代司空見慣，受刑的名人有商鞅、吳起等等，與炮烙相比，又如何呢？
還有一種醢刑，就是剁成肉醬，大周朝也一直有，宋閔公曾經醢了造反的南宮長萬，及至到漢朝劉邦，還把功臣彭越醢成肉醬，全國諸侯傳吃。到了後代，朱元璋還有剝皮、抽腸。明清還有磔刑，就是在農貿市場把罪犯千刀萬剮。我個人體會，磔刑比炮烙更疼。
曆代皇帝和統治者，對於敵對勢力、造反者、違法者，都是毫不手軟的，腰斬、淩遲、剝皮和釘十字架，都是常用的，炮烙絕不算是其中最殘忍的。
對犯罪者進行虐殺，也未必全是君主們的變態心理，一部分也是出於政治需要，具體就是以儆效尤。當時印刷業還不發達（甚至幹脆沒有），一些君主的理想或者對臣民的要求，沒法用鋪天蓋地的文字反複灌人人們的眼睛，為了避免人們健忘，就需要搞一些聳動視聽的虐刑來強調自己的主張。劉邦把功臣醢成肉醬，然後傳給各地諸侯們吃，戰國君主們把車裂後的肢體拉給民眾巡看，都是為了宣傳和恐嚇別的勢力的，是政治性的，不能單視為統治者心性殘暴。紂王即便預備了殘酷的炮烙，也是和其他皇帝預備了磔刑、鼎鑊等等酷刑一樣，是一種政治手段，似乎不能全部斷言是他個人內心變態，非常欣賞這種殘暴刑罰才過癮吧。
那些使用磔刑的明清皇帝，使用鼎鑊的戰國君主們，都沒有人責問，而紂王的炮烙卻變得臭名昭著，這是不是不公平呢？是不是因為紂王是個倒黴的失敗者而挨了這樣的罵。而且，磔刑、鼎鑊之事，是確鑿的，而炮烙之事，是否真的有，還是聚訟紛紜的呢。
在周武王給紂王開列的罪狀裏邊，讀《尚書》可以知道，並沒有提到炮烙。
炮烙這個東西，最早是從戰國學者那裏說起來的，韓非子在文章中首次提到，說紂王設炮烙。不知韓非子是根據什麼知道的。是考古依據，還是前代典籍？如果是前代典籍，為什麼春秋時代那麼多諸子的作品裏卻都沒有提到呢？這麼有趣的東西，這些為了“爭鳴”都不惜編造古史的諸子們，不會不願意言及吧。
事實上，考古發現，商紂王時代，殺掉的人殉數量遠低於前代，則說明他並不嗜殺人。而關於紂王無故殺人的說法，史書上其實也沒有確切的記載。
“血流漂杵”
在古書《尚書》裏有一篇《武成》，其中描寫了牧野之戰等周武王對商朝的進攻過程，但是這篇古文後來失傳了。
戰國時代的孟子倒是看過這篇《武成》，並且在看完之後說：“盡信書則不如無書，吾於《武成》取二三策而已矣（我隻信其中的一兩段）。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
孟子說的意思是，《武成》說的不可信。因為他覺得仁者無敵於天下，以“至仁”打“至不仁”，何以要鬧得血流漂杵呢？言下之意，仁者是老百姓擁護的，不仁者是老百姓反對的，所以最仁的人打最不仁的人，應該很容易，不會鬧得血流漂杵。
顯然，在孟子看到的當時的古文《武成》裏，周對商進行的牧野之戰等戰役，對商軍或商人殺戮是非常血腥的。但是孟子不相信。
大約是受孟子的啟發，或者是另有所本，後代的司馬遷於是在《史記》上說：“紂師皆倒兵以戰，以開武王。武王馳之，紂兵皆崩畔紂。”這裏也不提血流漂杵了，而且明確說紂軍全部倒戈。
一經司馬遷的認可，於是這就成了一種“說法”了，教科書裏目前也這樣寫了。
那麼到底是《武成》一文說的，牧野之戰非常慘烈，還是司馬遷說的，商軍全部倒戈，因而也沒有多大血戰呢？
我認為，應該還是很慘烈的，屠殺很多。後來，商人還在紂王的兒子武庚領導下爆發反周叛亂，如果前麵牧野之戰商軍全部倒戈，那現在的叛亂又何苦呢？前後不一致啊。
後來戰國人所編，但篇章內容成書於西周到春秋時期的《逸周書》記載，武王伐紂，殺死一億零七萬人，俘虜三億人。今人不敢保證《逸周書》所有文字都可靠，但也無法說這個數字是後人偽造。當時億的概念是現在的十萬，那就是殺死了十多萬人啊。總之《逸周書》的記載和《尚書·武成》總體傾向是一致的，牧野之戰的殺戮很重，非常血腥。