曹交問孟子：“人人都能成為堯、舜嗎？”
孟子說：“是的。”
曹交又問：“聽說周文王身高十尺，商湯身高九尺，我現在身高九尺四寸，卻隻會吃飯，怎麼才能成為堯、舜呢？”
孟子告訴他，說：“這與身高沒什麼關係！隻要努力去做就行了。例如這裏有個人，他的氣力小得連一隻小雞都提不起來，那算是沒力氣的人了。現在據說能夠舉起3000斤重的東西，應該算是有力氣的人了。這樣看來，能夠拿得起古時候的力士拿的重量，也就算是大力士了。一個人難道還怕有什麼做不到的嗎？隻不過是不肯做罷了。
“慢慢走在長輩後麵，表示對長輩的恭敬，這叫悌；相反的，很匆忙地走在長輩前麵，叫不悌。走慢一點，難道做不到嗎？隻不過是不肯做罷了。
“堯、舜的道理也隻是‘孝’、‘悌’二字。如果你穿著堯所穿的衣服，講堯所說的話，做堯所做的事，那你和堯就一樣了。如果你穿著桀所穿的衣服，講著桀所說的話，做著桀所做的事，那你就和桀一樣了。”
孟子教育弟子，不說無能隻說不為，凡事力行就可以了。孟子還經常告誡門人，千萬不要因私欲而失掉本心的義，一定要時時省察。
孟子說：“魚是我最喜歡吃的東西；熊掌，我也喜歡。如果兩種東西不能同時得到，就舍棄魚取熊掌。我很看重自己的生命，也想堅守義，兩件事如果不能兼顧的話，寧可舍棄生命而取義。
“我想保持生命，但是還有比生命更要緊的事情存在，所以不能苟且偷生。我憎惡死亡，但還有比死亡更讓人憎惡的事情存在，所以遇到禍患就不逃避。如果人們想保持的、最重要的是生命的話，那麼凡是能夠保住生命的手段就都可以用。如果人最憎惡死亡，那凡是能夠逃避禍患的方法就都可以做。有方法保住生命，但不肯用；有方法逃避禍患，但不肯做，這就是為了大義。因為人所想保持的還有比生命更重要的；人所憎惡的還有比死亡更嚴重的。不僅賢德的人有這種存心，其實人人都有，隻是賢人不讓它喪失罷了。
“譬如說，一竹籃飯，一小碗湯，吃了就能活命，吃不到就會餓死。如果嗬斥叫罵著別人，即使是饑餓的行路人也不會接受。如果更惡毒地用腳踢別人，那就連討飯的乞丐也不屑理睬了。
“比方我有一萬鍾的俸祿，如果不從禮義上分辨它應得不應得，就接受，那這一萬鍾的俸祿對我有什麼好處？為了有華麗的屋宇、妻妾的侍奉，還是窮朋友們得到我的周濟而心生感激？如果不是為了這些，那從前寧可餓死也不肯接受，如今為了華麗的房子接受了；從前寧可餓死也不接受，如今為了妻妾成群接受了；從前寧可餓也不接受，如今為了周濟窮朋友讓他們心生感激而接受了。難道這些就不能放手不做嗎？這就是喪失了本來的良心啊！”
孟子和孔子一樣對學生誨人不倦，有問必答。不管問話太過率直，還是膚淺，他都不輕視，仍然仔細分析，詳加解答。所以，他與弟子之間的的情誼，親如家人。孟子經常勉勵弟子們要奮發努力，他最痛恨那些自暴自棄、墮落沉淪的人。
他說：“自己放棄人格的人，不能與他談論道理；也不能和他有所作為。一個人開口就說自己不識禮義，叫自暴；以為自己不能處仁行義，叫自棄。其實，仁是人類最安穩的住宅，義是人類最正大的道路。而現在的人，卻放著安穩的住宅不去住，舍棄正大的道路不去走，真是可悲啊！”
孟子很討厭所謂“鄉願”一類的人。
有一次，萬章問孟子，怎麼樣叫做狂？
孟子說：“像琴張、曾哲、牧皮這一類人，就是孔子所說的狂了。”
萬章說：“為什麼說他們狂呢？”
孟子說：“他們誌氣太高、言語太誇張，看不起現在的人，一開口就說古時候怎樣怎樣。但是他們的行為又掩蓋不住他們的大話。”
萬章說：“從前孔子曾說：‘走過我門口卻沒進我的屋子，而我並不引以為憾，但是那些假裝忠厚的鄉願一類的人是戕害道德的害蟲！’請問老師，怎樣的人才算得上是鄉願呢？”
孟子說：“鄉願譏笑狂士們何必誌氣那麼高？言辭不顧及行為，行為不顧及言論，開口閉口古時候的人如何。活在世界上，就按照世上的流俗做人，隻要大家說好就可以。自己做事總是遮遮掩掩的，希望能夠討好世人，這就是假裝忠厚的鄉願啊。”
萬章說：“既然當地人都說他是個忠厚的人，那不論他到了哪個時代也不應該不是個忠厚人，孔子為什麼要說他是道德的害蟲呢？”
孟子說：“如果要把他的不是列舉出來，也舉不出什麼大錯；要責備他的行為，也沒處可責備。他隻是被下流風俗同化了，一味地迎合著卑汙的世風。他的居心，似乎是忠厚可信，行為似乎清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己認為也不錯，但這與堯、舜之道完全相悖，所以說是戕害道德的害蟲。
“孔子說過：‘我最嫌棄討厭那些似是而非的東西。討厭地裏的雜草，因為它會混亂禾苗；嫌棄自作聰明的人，怕他會混亂義理；嫌惡伶牙俐齒的人，恐怕他會混亂信實；嫌惡鄭國的淫聲，怕它會混亂雅樂；嫌惡紫色，是怕它會混亂朱紅的正色；嫌惡假裝忠厚的鄉願，是恐怕他混亂了真正的道德啊！’所以，君子回到大道上就可以了。大道如果正，百姓們自然會感動奮發起來。百姓感動奮發了，就不會有鄉願一類的邪僻行為了。”