衛出公自城鉏使以弓問子贛，且曰：“吾其入乎？”子贛稽首受弓，對曰：“臣不識也。”私於使者曰：“昔成公孫於陳，僖二十八年，衛成公奔楚，遂適陳。使者，所吏反。孫音遜，本亦作“遜”，下注除孫字，皆同。甯武子、孫莊子為宛濮之盟而君入；在魯僖二十八年。甯，乃定反。宛，於阮反。濮音卜。獻公孫於衛齊，在襄十四年。子鮮、子展為夷儀之盟而君入。在襄二十六年。今君再在孫矣，謂十五年孫魯，今又孫宋。內不聞獻之親，外不聞成之卿，則賜不識所由入也。《詩》曰：‘無競惟人，四方其順之。’《詩-周頌》。言無強惟得人也。
[疏]“詩曰”至“順之”。正義曰：《詩-周頌-烈文》之篇也。競，彊也。無彊乎唯得賢人也。若得賢人，四方諸國皆順從之矣。
若得其人，四方以為主，為主，主四方。而國於何有？”
【傳】二十七年，春，越子使後庸來聘，且言邾田，封於駘上。（欲使魯還邾田，封竟至駘上。駘，他來反，又音台。竟音境。）二月，盟於平陽。（西平陽。）
[疏]注“西平陽”。正義曰：宣八年“城平陽”。此雲“盟於平陽”。《土地名》雲：“宣八年平陽，東平陽也，泰山有平陽縣。此年平陽，西平陽也，高平南有平陽縣。”
三子皆從。季康子、叔孫文子、孟武伯，皆從舌庸盟。從，如字，注同。從，才用反，非也。康子病之，恥從蠻夷盟。言及子贛，思子貢。曰：“若在此，吾不及此夫！”不及與越盟。夫音扶。武伯曰：“然。何不召？”曰：“固將召之。”文子曰：“他日請念。”言季孫不能用子贛，臨難而思之。難，乃旦反。
夏，四月，已亥，季康子卒。公吊焉，降禮。禮不備也，言公之多妄。妄，亡亮反，本又作“忘”，下文放此。
晉荀瑤帥師伐鄭，次於桐丘。鄭駟弘請救於齊。弘，駟歂子。歂，市專反。齊師將興，陳成子屬孤子，三日朝。屬會死事者之子，使朝三日，以禮之。屬音燭，注同。設乘車兩馬，係五邑焉。乘車兩馬，大夫服。又加之五邑。乘，繩證反，注文下皆同。召顏涿聚之子晉，曰：“隰之役，而父死焉。隰役在二十三年。涿，中角反。隰音習。以國之多難，未女恤也。今君命女以是邑也，服車而朝，母廢前勞。”乃救鄭。及留舒，違穀七裏，穀人不知。言其整也。留舒，齊地。違，去也。難，乃旦反。女音汝，下同。毌音無。及濮，雨，不涉。濮水，自陳留酸棗縣傍河東北經濟陰至高平入濟。傍，浦浪反。濟，子禮反，下同。子思曰：“大國在敝邑之宇下，是以告急。今師不行，恐無及也。”子思，國參。參，七南反。成子衣製杖戈，製，雨衣也。子衣，於既反。製音製。杖，直亮反，又音丈。立於阪上，馬不出者，助之鞭之。知伯聞之，乃還，畏其得眾心。阪音反，一音扶版反。曰：“我卜伐鄭，不卜敵齊。”使謂成子曰：“大夫陳子，陳之自出，陳之不祀，鄭之罪也，十七年，楚獨滅陳，非鄭之罪。蓋知伯誣陳子，故陳子怒，謂其多陵人。故寡君使瑤察陳衷焉，衷，善也。衷音中。謂大夫其恤陳乎？若利本之顛，瑤何有焉？”言陳滅於已無傷。成子怒曰：“多陵人者皆不在，知伯其能久乎？”中行文子告成子。文子，荀寅，此時奔在齊。行，戶郎反。曰：“有自晉師告寅者，將為輕車千乘，以厭齊師之門，則可盡也。”成子曰：“寡君命恒曰：‘無及寡，無畏眾。’雖過千乘，敢辟之乎？將以子之命告寡君。”成子疑其有為晉之心也。輕，遣政反。厭，於甲反，又音於輒反。有為，於偽反，下“為鄭”同。
[疏]“無及寡”。正義曰：無陵侮寡少而橫及之也。
文子曰：“吾乃今知所以亡。自恨已無知。君子之謀也，始、衷、終皆舉之，而後入焉。謀一事，則當慮此三變，然後入而行之，所謂君子三思。三思，息暫反，又如字。
[疏]“君子”至“入焉”。正義曰：君子之為謀也，思其始，思其中，思其終，三者盡無猜嫌，皆可舉而行之，然後設言以入前人焉。
今我三不知而入之，不亦難乎？”悔其言不可複。公患三桓之侈也，欲以諸侯去之。欲求諸侯師，以逐三桓。侈，昌氏反，又呂氏反。去，起呂反，下“而去”同。三桓亦患公之妄也，故君臣多間。間，隙也。公遊於陵阪，遇孟武伯於孟氏之衢，曰：“請有問於子，餘及死乎？”問己可得壽死不。對曰：“臣無由知之。”三問，卒辭不對。公欲以越伐魯，而去三桓。秋，八月，甲戌，公如公孫有陘氏，有陘氏即有山氏。因孫於邾，乃遂如越。國人施公孫有山氏。以公從其家出故也。終子贛之言，君不沒於魯。因孫於邾，音遜。
悼之四年，晉荀瑤帥師圍鄭。悼公，哀公公之子寧也。哀公出孫，魯人立悼公。
[疏]注“悼公”至“悼公”。正義曰：《魯世家》雲：哀公奔越，“國人迎哀公複歸，卒於有山氏。子寧立，是為悼公”。傳稱國人施罪於有山氏，不得複歸而卒於其家也。馬遷妄耳。
未至，鄭駟弘曰：“知伯愎而好勝，早下之，則可行也。”行，去也。好，呼報反。早，一本作
[疏]注“簡子”至“為子”。正義曰：《趙世家》雲：孤布子卿見簡子，簡子遍召諸子相之。子卿曰：“無為將軍者。”簡子召子母恤，母恤至，子卿起曰：“此真將軍矣。”簡子曰：“此其母賤，翟婢也，奚道貴哉？”子卿曰：“天之所授，雖賤必貴。”自是之後，簡子盡召諸子與語，母恤最賢。乃廢大子伯魯，而以母恤為大子。
對曰：“以能忍恥，庶無害趙宗乎！”知伯不悛，趙襄子由是惎知伯，惎，毒也。惎，其冀反，其安反。遂喪之。知伯貪而愎，故韓、魏反而喪之。《史記》，晉懿公之四年，魯悼公之十四年，知伯帥韓、魏圍趙襄子於晉陽。韓、魏反與趙氏謀，殺知伯於晉陽之下，在《春秋》後二十七年。喪，息浪反。
[疏]注“史記”至“七年”。正義曰：《晉世家》雲“定公三十三年，孔子卒。三十七年，定公卒”，則晉定公以魯哀公二十年卒也。又雲“定公卒，子出公鑿立。十七年，出公奔齊”，則出公之奔，在魯悼公之十年也。又雲：出公既奔，“知伯立昭公曾孫驕為晉君，是為哀公”。哀公之四年，“趙襄子、韓康子、魏桓子共殺知伯”，是殺知伯當魯悼公之十四年也。又《六國年表》亦雲：晉哀公四年，魯悼公十四年，韓、魏、趙敗知伯於晉陽。《戰國策》說此事雲，知伯帥韓康子、魏桓子攻趙襄子於晉陽，引汾水以灌之，城不沒者三版。知伯行水，魏桓子禦車，韓康子為右。知伯曰：“吾今乃知水可以亡人之國，汾水可以灌安邑，絳水可以灌平陽。”安邑，魏也。平陽，韓也。魏桓子肘韓康子，韓康子躡魏桓子之足。其夜趙襄子使張孟談私於韓魏，韓魏反與趙合，遂殺知伯於晉陽之下，而三分其地。事在《春秋》獲麟之後二十七年。
大夫有貳宗，適子為小宗，次子為貳宗，以相輔貳。適，丁曆反。“為小宗”，本或作“為大宗”，誤。
[疏]注“適子”至“輔貳”。正義曰：禮有大宗、小宗。天子諸侯之庶子謂之別子，及異姓受族為後世之始祖者，世適承嗣，百世不遷，謂之大宗。為父後者，諸弟宗之，五世則遷，謂之小宗。五世遷者，謂高祖以下，喪服未絕。其繼高祖之適，則緦服之內共宗之。其繼曾祖之適，則小功之內共宗之。繼祖、繼禰所宗及亦然。故鄭玄《喪服小記》注雲：“小宗有四，或繼高祖，或繼曾祖，或繼祖，或繼禰，皆至五世則遷。”以緦服既窮，不相宗敬，故疏即遞遷也。《禮記-大傳》曰：“有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之後也，宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。”是言大宗、小宗之別也。大夫身是適子，為小宗，故其次者為貳宗，以相輔助為副貳，亦立之為此官也。杜知非大宗而雲小宗者，以其大夫不必皆是大宗，據為小宗者多，故杜言之也。若大夫身為大宗，亦止得立貳宗官耳。《禮記》據公族為說，故言別子為祖主，說諸侯庶子耳。其實異姓受族，亦為始祖，其繼者，亦是大宗。但《記》文不及之耳。沈雲“適子為小宗，謂是大夫之身為小宗。次者為貳宗，謂大夫庶弟貳宗，以側室為例，皆是官名，與五宗別”。
士有隸子弟，士卑，自以其子弟為仆隸。庶人、工、商，各有分親，皆有等衰。庶人無複尊卑，以親疏為分別也。衰，殺也。分，扶問反，又如字。親，七刃反，又如字。衰，初危反，注同。複，扶又反。別，彼列反。殺，所界反。是以民服事其上，而下無覬覦。下不冀，望上位。覬音冀。覦，羊朱反；《字林》，羊住反；《說文》雲，欲也。今晉，甸侯也，而建國。本既弱矣，其能久乎？”諸侯而在甸服者。甸，徒練反。
[疏]注“諸侯”至“服者”。正義曰：周公斥大九州，廣土萬裏，製為九服，邦畿方千裏。其外每五百裏謂之一服。侯、甸、男、采、衛、要六服為中國。夷、鎮、蕃三服為夷狄。《大司馬》謂之“九畿”，言其有期限也。《大行》人謂之“九服”，言其服事王也。如其數計，甸服內畔，尚去京師千裏。晉距王城不容此數，而得在甸服者，《周禮》設法耳。土地之形，不可方平如圖，未必每服皆如其數也。《地理誌》雲：“初雒邑與宗周通封畿，東西長，南北短，短長相覆為千裏。”是王畿不正方也。《誌》又雲東都方六百裏，半之為三百裏，外有侯服五百裏，為八百裏。計晉都在大原，去雒邑近八百裏也。畿既不方，服必差改，故晉在甸服也。
惠之三十年，晉潘父弑昭侯而立桓叔，不克。潘父，晉大夫也。昭侯，文侯子。晉人立孝侯。昭侯子也。惠之四十五年，曲沃莊伯伐翼，弑孝侯。莊伯，桓叔子。翼，晉國所都。翼人立其弟鄂侯。鄂侯生哀侯。鄂國以隱五年奔隨。其年秋，王立哀侯於翼。哀侯侵陘庭之田。陘庭，翼南鄙邑。陘音刑。陘庭南鄙啟曲沃伐翼。
【經】三年，春，正月，公會齊侯於嬴。（經之首時必書“王”，明此曆，天王之所班也。其或廢法違常，失不班曆，故不書“王”。嬴，齊邑，今泰山嬴縣。經三年正月，從此盡十七年皆無“王”，唯十年有。二傳以為義。或有“王”字者非。嬴音盈。）
[疏]注“經之”至“嬴縣”。正義曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年於春有王。九年春，無王，無月。其餘十三年，雖春有月，悉皆無王。《穀梁傳》曰：“桓無王，其曰王何也？謹始也。其曰無王何也？桓弟弑兄，臣弑君，天子不能定，諸侯不能救，百姓不能去，以為無王之道，遂可以至焉爾。元年有王，所以治桓也。二年有王，正與夷之卒也。十年有王，正終生之卒也。”十八年書王，範甯注雲：“此年書王，以王法終治桓之事。”先儒多用《穀梁》之說。賈逵雲：“不書王，弑君，易祊田，成宋亂，無王也。”元年治桓，二年治督，十年正曹伯，十八年終始治桓。
杜以正是王正曆從王出，故以為王者班曆，史乃書王。明此曆，天王之所班也，其或廢法違常，失不班曆則諸侯之史不得書王言此十三年無王皆王不班曆故也。劉炫規過雲：“然天王失不班曆，經不書王，乃是國之大事，何得傳無異文？又昭二十三年以後，王室有子朝之亂，經皆書王，豈是王室猶能班曆？又襄二十七年再失閏，杜雲‘魯之司曆頓置兩閏’。又哀十三年十二月螽，杜雲‘季孫雖聞仲尼之言，而不正曆’。如杜所注，曆既天王所班，魯人何得擅改？又子朝奔楚，其年王室方定，王位猶且未定，諸侯不知所奉，複有何人尚能班曆？昭二十三年秋，乃書天王居於狄泉，則其春未有王矣。時未有王，曆無所出，何故其年亦書王也？若春秋之曆必是天王所班，則周之錯失不關於魯。魯人雖或知之，無由輒得改正。襄二十七年傳稱‘司曆過，再失閏’者，是周司曆也？魯司曆也？而杜《釋例》雲：魯之司曆‘始覺其謬，頓置兩閏，以應天正’。若曆為王班，當一論王命，寧敢專置閏月、改易歲年？哀十三年十二月螽，仲尼曰：‘火猶西流，司曆過也。’杜於《釋例》又雲：‘季孫雖聞此言，猶不即改。明年複螽，於是始悟。十四年春，乃置閏，欲以補正時曆。’既言曆為王班，又稱魯人輒改，改之不憚於王，亦複何須王曆？杜之此言自相矛盾，以此立說，難得而通。又案《春秋》經之闕文甚多，其事非一。亦如夫人有氏無薑，有薑無氏，及大雨霖、廧咎如潰之類也。此無王者，正是闕文耳。”今刪定，知此不書王，非是經之闕文，必以為失不班曆者，杜之所據，雖無明文，若必闕文，止應一事兩事而已，不應一公之內十四年並闕王字。杜以《周禮》有“頒告朔於邦國都鄙”，以有成文，故為此說。但齊桓、晉文以前，翼戴天子，王室雖微，猶能班曆。至靈王、景王以後，王室卑微，曆或諸侯所為，亦遙稟天子正朔，所以有子朝之亂，經仍稱王，不責人所不得也。猶如大夫之卒，公疾在外，雖不與小斂，亦同書日之限。然則司曆之過，魯史所改，據此而言，有何可責？劉君不尋此旨，橫生異同，以規杜過，恐非其義也。