【經】四年，春，正月，公狩於郎。（冬獵曰狩，行三驅之禮，得田狩之時，故傳曰：“書時，禮也。周之春，夏之冬也。田狩從夏時，郎非國內之狩地，故書地。狩，手又反。夏，戶雅反，下同。）
[疏]注“冬獵”至“書地”。正義曰：“冬獵曰狩”，《爾雅-釋天》文也。《易-比卦-九五》“王用三驅，失前禽”，鄭玄雲“王者習兵於蒐狩，驅禽而射之三，則已法軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，旁去又不射，唯背走者，順而射之，不中則已。是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不禦，皆為敵不敵，己加以仁恩養威之道”。是說三驅之事也。狩獵之禮，唯有三驅。故知行三驅之正禮，得田獵之常時。故傳曰：“書時，禮也。”善其得時明禮，皆無違矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也。《周禮-大司馬》：“中冬教大閱，遂以狩田”，是田狩從夏時也。《釋例》曰：“三王異正朔，而夏數為得天。雖在周代，於言時舉事，皆據夏正。故公以春狩，而傳曰：‘書時，禮也。’”隱五年“公矢魚於棠”，傳曰“言遠地也”。僖二十八年，“天王狩於河陽”，傳曰“言非其地也”。舉地名者，皆言其非地。故知此郎，非國內之狩地，故書地也。若國內狩地，大野是也。哀十四年傳曰“西狩於大野”，經不書大野，明其得常地，故不書耳。由此而言，則狩於禚，蒐於紅，及比蒲昌間，皆非常地，故書地也。田狩之地須有常者，古者民多地狹，唯在山澤之間乃有不殖之地，故天子、諸侯必於其封內擇隙地而為之。僖三十三年傳曰：“鄭之有原圃，猶秦之有具囿也。”是其諸國各有常狩之處，違其常處則犯害居民。故書地以譏之。
夏，天王使宰渠伯糾來聘。宰，官；渠，氏；伯糾，名也。王官之宰，當以才授位，而伯糾攝父之職，出聘列國，故書名以譏之。國史之記，必書年以集此公之事，書首時以成此年之歲，故《春秋》有空時而無事者。今不書秋冬首月，史闕文。他皆放此。糾，居黝反。
[疏]注“宰官”至“放此”。正義曰：《周禮-天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。傳言“父在，故名”。知伯糾是名，自然渠為氏矣。《周禮》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯糾是何宰也。貶之乃書名，間於法當書字。但中、下大夫例皆書字，則此宰高下猶未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。《詩》稱“濟濟多士”，書戒無曠庶官，為政有三，擇人為急。王官之宰，當以才授位，今其父居官而使子攝職，是王者輕侮爵位，遭人則可故書名以譏之。糾之出聘，事由於王；而貶糾者，王不應授糾，糾不應受使，二者俱有其過，貶糾亦所以責王，如宰咺之比也。《春秋》編年之書，四時畢具，乃得為年。此無秋、冬，知是史闕文也。舊史先闕，故仲尼因之。《膏肓》何休以為《左氏》宰渠伯糾“父在，故名”，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以為“父在，稱子”，伯糾父在，何以不稱子？鄭箴之雲：“仍叔之子者，譏其幼弱，故略言子，不名之。至於伯糾能堪聘事私覿，又不失子道，故名且字也。”鄭氏所箴與杜同。雲伯糾名且字非杜義。
【傳】四年，春，正月，公狩於郎。書時，禮也。（郎非狩地，故書時合禮。）
[疏]注“郎非”至“合禮”。正義曰：春秋之世，狩獵多矣！見於經者無數事焉，良由得時得地則常事不書故也。以獲麟在於大野，得地則不書其地，知地、時並得，則例皆不書。此書“公狩於郎”，必是有所譏剌。所剌之意，在於失常地也。但傳於棠與河陽，已雲“言非其地”，則非地之責於理巳見；而此狩得時，恐並時亦剌，駮出合禮，而非禮自明。故注申其意，言郎非狩地，唯時合禮。以時合禮，地非禮也。《公羊傳》曰：“常事不書，此何以書？譏，何譏爾？遠也。”《公羊》說諸侯遊戲不得過郊，故有遠近之言。左氏無此義。要言遠者，亦是譏其失常地也。
夏，周宰渠伯糾來聘。父在，故名。
秋，秦師侵芮，敗焉，小之也。秦以芮小，輕之，故為芮所敗。
冬，王師、秦師圍魏，執芮伯以歸。三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦為芮所敗，故以芮伯歸，將欲納之。
【經】五年，春，正月，甲戌，已醜，陳侯鮑卒。（未同盟而書名者，來赴以名故也。甲戌，前年十二月二十一日。已醜，此年正月六日。陳亂，故再赴。赴雖曰異，而皆以正月起文，故但書正月。慎疑審事，故從、赴兩書。鮑，步飽反。）
[疏]注“未同”至“兩書”。正義曰：僖二十三年傳例曰：“赴以名，則亦書之。”檢經、傳，魯未與陳盟而書鮑名，知其來赴以名故也。隱八年“蔡侯考父卒”，注雲：“蓋春秋前與惠公盟，故赴以名。”案《史記-年表》，隱之元年是陳桓公之二十三年，則桓公亦得與惠公盟。而雲未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑與惠公盟。此去惠公年月己遠，且自隱公以來陳、魯未嚐交好，於惠公之世亦似無盟，故以未同盟解之也。以《長曆》推之，知甲戌、己醜別月，而赴者並言正月，故兩書其日而共言正月。若其各以月赴，亦應兩書其月。但此異年之事，設令兩以月赴，則當以四年雲十二月甲戌陳侯鮑卒；五年正月己醜陳侯鮑卒。
夏，齊侯、鄭伯如紀。外相朝皆言如。齊欲滅紀，紀人懼而來告，故書。
[疏]注“外相”至“故書”。正義曰：傳言朝，經言如。知如即朝也。下文“州公如曹”與此相類，故雲“外相朝皆言如”也。魯出朝聘，例言如，獨言外朝者，經有“公朝王所”，以不盡雲公如，故獨雲外也。朝聘而謂之如者，《爾雅-釋詁》雲：“如，往也”。朝者，兩君相見，揖讓兩楹之間。聘者，使卿通問鄰國，執圭以致君命，據行禮而為言也。魯之君臣出適他國，始行即書於策，未知成禮與否。經每有在塗乃複，是禮未必成，故直雲如。言其往彼國耳，不果必成朝聘也。公朝王所，則朝訖乃書，故指朝言之。此齊、鄭朝紀，亦應朝訖乃告。但略外，故言如耳。外相朝例不書，而此獨書者，傳言“欲以襲紀，紀人知之”。明其懼而告魯，故書也。
天王使仍叔之子來聘。仍叔，天子之大夫，稱仍叔之子，本於父字，幼弱之辭也。譏使童子出聘。
[疏]注“仍叔”至“出聘”。正義曰：天子大夫例皆書字，仍氏叔字，知是天子大夫也。《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子為父老代父從政，左氏直雲弱也。言其幼弱，不言父在，則是代父嗣位，非父在也。伯糾身未居官，攝行父事，故稱名以貶之。此子雖己嗣位，而未堪從政，故係父以譏之。譏王使童子出聘也。蘇氏用《公羊》、《穀梁》之義，以為父老來聘，非父沒。義或當然。
葬陳桓公。無傳。
城祝丘。無傳。齊、鄭將襲紀故。
秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。王自為伐鄭之主，君臣之辭也。王師敗不書，不以告。從，如字，又才用反。
大雩。傳例曰：書，不時也。失龍見之時。雩音於，祭名。見，賢遍反。
螽。無傳。蚣蝑之屬為災，故書。螽音終。蚣，相容反。蝑，相魚反。
[疏]注“蚣蝑”至“故書”。正義曰：《釋蟲》雲：“蜇螽，蜙蝑。”楊雄《方言》雲：“舂黍謂之蚣蝑。”陸機《毛詩疏》雲：“幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍，蝗類也。長而青，股鳴者。或謂似蝗而小，班黑，其股狀如玳瑁叉，五月中，以兩股相切作聲，聞十數步。”《爾雅》又有蟿螽、土螽。樊尤雲皆蜙蝑之屬。然則螽之種類多，故言屬以包之。傳稱“凡物不為災，不書”。知此為災，故書。
冬，州公如曹。不書奔，以朝出也。為下實來書也。曹國，今濟陰定陶縣。陶，同勞反。
[疏]“州公如曹”。正義曰：《周禮》：公之地封疆方五百裏，侯四百裏，伯三百裏，子二百裏，男一百裏。隱五年《公羊傳》曰：“天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。”然則三公之外，爵稱公者，唯二王之後杞與宋耳。此“州公”及僖五年“晉人執虞公”並是。小國而得稱公者，鄭玄《王製》注以為殷地三等：百裏，七十裏，五十裏。武王克殷，雖製五等之爵，而因殷三等之地。及周公製禮，大國五百裏，小國百裏。所因殷之諸侯亦以功黜陟之。其不滿者，皆益之地為百裏焉。是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大者。言爵尊國小，蓋指此州公、虞公也。案虞是克商始封，非為殷之餘國。鄭玄之言不可通於此矣。杜之所解，亦無明言。唯《世族譜》雲：“虞，姬姓。武王克商，封虞仲之庶孫以為虞仲之後，處中國為西吳，後世謂之虞公。”服虔雲春秋前，以黜陟之法進爵為公，未知孰是？或可嚐為三公之官，若虢公之屬，故稱公也。以其無文，故備言之。劉炫難服雲：周法，二王之後乃得稱公。雖複周公、大公之勳，齊桓、晉文之霸，位止通侯，未升上等。州有何功，得遷公爵？若其爵得稱公，土亦應廣，安得爵為上公，地仍小國？若地被兼，黜爵，亦宜減，安得地既削小，爵尚尊崇？此則理之不通也。注“不書”至“陶縣”。正義曰：如者，朝也。以朝出國，不得書奔，外朝不書，以因來向魯，故書其本也。《世本》：州國薑姓，曹國伯爵。《譜》雲：“曹，姬姓，文王子叔振鐸之後也。武王封之陶丘，今濟陰定陶縣是也。桓公三十五年，魯隱公之元年也。伯陽立十五年，魯哀公之八年，而宋滅曹。”《地理誌》雲：濟陰郡定陶縣。”《詩》曹國是也。
【傳】“五年，春，正月，甲戌，已醜，陳侯鮑卒”。再赴也。於是陳亂，文公子佗殺太子免而代之。（佗，桓公弟五父也。稱文公子，明佗非桓公母弟也。免，桓公大子。佗，大河反。免音問。父音甫。公疾病而亂作，國人分散，故再赴。）
[疏]“公疾病”。正義曰：鄭玄《論語》注雲：“病謂疾益困也。”
夏，齊侯、鄭伯朝於紀，欲以襲之。紀人知之。
王奪鄭伯政，鄭伯不朝。奪，不使知王政。襲音習。
[疏]注“奪，不使知王政”。正義曰：隱三年傳稱“王貳於虢”，謂欲分政於虢，不複專任鄭伯也。及平王崩，周人將畀虢公政，即周鄭交惡，未得與之。八年傳曰：“虢公忌父始作卿士於周。”於是始與之政，共鄭伯分王政矣。九年傳曰：“鄭伯為王左卿士。”然則虢公為右卿士，與鄭伯夾輔王也。此言王奪鄭伯政，全奪與虢，不使鄭伯複知王政，故鄭伯積恨，不複朝王。
秋，王以諸侯伐鄭，鄭伯禦之。王為中軍；虢公林父將右軍，蔡人、衛人屬焉；虢公林父，王卿士。將，音子匠反，下及注“大將”同。周公黑肩將左軍，陳人屬焉。黑肩，周桓公也。鄭子元請為左拒，以當蔡人、衛人；子元，鄭公子。拒，方陳。拒，俱甫反，下同。陳，直覲反，下文“之陳”反，注同。為右拒，以當陳人，曰：“陳亂，民莫有鬥心。若先犯之，必奔。王卒顧之，必亂。蔡、衛不枝，固將先奔。不能相枝持也。卒，尊忽反，下同。既而萃於王卒，可以集事。”從之。萃，聚也。集，成也。萃，似類反。曼伯為右拒，曼伯，檀伯。曼音萬。
[疏]注“曼伯檀伯”。正義曰：十五年傳曰：“鄭伯因櫟人殺檀伯。”昭十一年傳曰：“鄭京、櫟實殺曼伯。”知一人也。
祭仲足為左拒，原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳。先偏後伍，伍承彌縫。《司馬法》：車戰二十五乘為偏，以車居前，以伍次之，承偏之隙而彌縫闕漏也。五人為伍，此蓋魚麗陳法。麗，力之反，注同。縫，扶容反。乘，繩證反。
[疏]注“司馬”至“陳法”。正義曰：《史記》稱齊景公之時，有田穰苴善用兵，景公尊之，位為大司馬。六國時，齊威王用兵行威，大放穰苴之法，乃使大夫追論古者司馬兵法，而附穰苴其中，凡一百五十篇，號曰《司馬法》。“車戰二十五乘為偏”，是彼文也。“五人為伍”，《周禮-司馬序官》文也。
戰於繻葛。繻葛，鄭地。繻音須。命二拒曰：“旝動而鼓！”旝，旃也，通帛為之，蓋今大將之麾也，執以為號令。旝，古外反，又古活反，本亦作檜。建大木，置石其上，發機以磓敵。麾，許危反。
[疏]注“旝旃”至“號令”。正義曰：旝之為旃，事無所出，說者相傳為然。成二年傳：張侯曰：“師之耳目，在吾旗鼓，進退從之。”是在軍之士，視將旗以進退也。今命二拒，命旝動而鼓，望旗之動，鼓以進兵。明旝是可觀之物。又旝字從
，旌旗之類，故知旝為旃也。《周禮-司常》“通帛為”，故雲通帛為之。謂通用一絳帛，無畫飾也。鄭玄雲：“凡旌旗，有軍眾者畫異物，無者帛而已。”鄉遂大夫，或載，或載物，眾屬軍吏無所將。如鄭之意，則將不得建旃。而此軍得有旃者，僖二十八年傳曰：“城濮之戰，晉中軍風於澤，亡大旆之左旃。”是知戰必有旃，故以旝為旃也。鄭氏之言，自謂治兵之時出軍所建，不廢戰陳之上猶自用旃指麾。今時為軍，猶以旌麾號令，故雲“蓋今大將之麾，執以為號令也”。賈逵以旝為發石，一曰飛石，引《範蠡兵法》作飛石之事以證之。《說文》亦雲“建大木，置石其上，發其機以追敵”，與賈同也。案《範蠡兵法》雖有飛石之事，不言名為旝也。發石非旌旗之比。《說文》載之部，而以飛石解之，為不類矣。且三軍之眾，人多路遠，發石之動，何以可見！而使二拒準之為擊鼓候也。注以旃說為長，故從之。 蔡、衛、陳皆奔，王卒亂，鄭師合以攻之，王卒大敗。祝聃射王中肩，王亦能軍。雖軍敗身傷，猶殿而不奔，故言能軍。射，食亦反。中，丁仲反。殿，多見反。祝聃請從之。公曰：“君子不欲多上人，況敢陵天子乎？苟自救也，社稷無隕，多矣。”鄭於此收兵自退。隕，於敏反。夜，鄭伯使祭足勞王，且問左右。祭足即祭仲之字，蓋名仲，字仲足也。“勞王”，“問左右”，言鄭誌在苟免，王討之非也。勞，力報反，注同。名仲字仲足，一本作名仲字足。 [疏]注“祭足”至“非也”。正義曰：隱元年傳稱“祭仲”，上雲祭仲足。此雲祭足。十一年傳雲：“祭封人仲足。”此人雖名字互見，而不知孰字孰名。《公羊》以仲為字。左氏先儒亦以為字。但《春秋》之例，諸侯之卿嘉之乃書字。十一年經書祭仲，而事無可嘉。注意以仲為名，故雲“名仲，字仲足”。《釋例》曰：“伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以為名者，而《公羊》守株，專謂祭氏以仲為字。既謂之字，無辭以善之，因讬以行權。人臣而善其行權逐君，是亂人倫壞大教也。說《左氏》者，知其不可，更雲鄭人嘉之，以字告，故書字。此為因有告命之例，欲以苟免，未是《春秋》之實也。宰渠伯糾、蕭叔大心皆以伯、叔為名，則仲亦名也。傳又曰祭仲足，或偏稱仲，或偏稱足，蓋名仲，字足也。”是辨其名仲之意也。凡傳所記事，必有意存焉。此丁寧說鄭，言其誌在苟免。知其意言王討之非也。 仍叔之子，弱也。仍叔之子來聘，童子將命，無速反之心，久留在魯，故經書夏聘，傳釋之於末秋。 [疏]注“仍叔”至“末秋”。正義曰：此子來聘，傳雖不言聘意，蓋為將伐鄭而遣告魯也。經在伐鄭之上，傳在伐鄭之下，明其必有深意。故注者原之，以為“童子將命，無速反之心，久留在魯。故經書夏聘，傳釋之於末秋”，譏其夏至而秋末反也。下句更言“秋，大雩”，則秋未為末。注雲末秋者，上有“秋，王以諸侯伐鄭”，此仍叔之文在秋事之末，故雲末秋也。下文更雲秋者，自為欲顯天時，更別言秋。 “秋，大雩”。書，不時也。十二公傳唯此年及襄二十六年有兩秋，此發雩祭之例，欲顯天時以相事，故重言秋，異於凡事。重，直用反。 [疏]注“十二”至“凡事”。正義曰：上既言“秋，王以諸侯伐鄭”，而此複言秋，故解之方發雩祭之例，須辨雩祭之月，欲顯言天時，以指怠慢之事。故重言秋，異於凡事，凡事則不須每事重舉時也。襄二十六年重言秋者，彼注自釋“中間有‘初’，不言秋，則嫌楚客過在他年”。 凡祀，啟蟄而郊，言凡祀，通下三句天地宗廟之事也。啟蟄，夏正建寅之月，祀天南郊。蟄，直立反。正音征。 [疏]注“言凡”至“南郊”。正義曰：下三句謂雩、嚐、烝也。雩是祭天，嚐、烝祭宗廟。此無祭地，而言祭地者，因天連言地耳。《周禮》天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。對則別為三名，散則總為一號。禮，諸侯不得祭天。魯以周公之故，得郊祀上帝，故雩亦祀帝。書傳皆不言魯得祭地，蓋不祭地也。魯不祭地，而注言天地者，以發凡言例，雖因魯史經文，然凡之所論，總包天地及諸國，則“凡公嫁女於天子，諸卿皆行”及“王曰小童”之例是也。此凡祀，亦總包天子及諸國，則有祭地之文。故杜連言之。《釋例》雲：“凡祀，舉郊雩烝嚐，則天神地祇人鬼之祭皆通，其他群祀不錄可知也。礿祠及地祗，經無其事，故不備言，亦約文以相包也。”礿祠之祭過則亦書，但無過時者，故經不書耳。《夏小正》曰“正月啟蟄”，其傳曰“言始發蟄也”。 故漢氏之始以啟蟄為正月中，雨水為二月節。及大初以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，以迄於今，踵而不改。今曆正月雨水中，四月小滿中，八月秋分中，十月小雪中，注皆以此四句為建寅、建巳、建酉、建亥之月，則啟蟄當雨水，龍見當小滿，始殺當秋分，閉蟄當小雪。晉世之曆，亦以雨水為正月中。而《釋例》雲：“曆法，正月節立春，啟蟄為中氣”者，因傳有啟蟄之文，故遠取漢初氣名，欲令傳與曆合。其餘三者不可強同。其名雖則不同，其法理亦不異。故《釋例》雲：“案曆法，有啟蟄、驚蟄，而無龍見、始殺、閉蟄。比古人所名不同，然其法推不得有異。傳曰：‘火伏而後蟄者畢。’此謂十月始蟄也，至十一月則遂閉之。猶二月之驚蟄，既啟之後，遂驚而走出，始蟄之後又自閉塞也。”是言啟蟄為正月中，閉蟄為十月中也。 注以閉蟄為十月，而《釋例》雲“十一月遂閉之”者，以正月半蟄蟲啟戶，二月初則驚而走出。十月半蟄蟲始閉，十一月初則遂閉之。傳稱四者皆舉中氣，言其至此中氣，則卜此祭，次月初氣仍是祭限，次月中氣乃為過時。既以閉蟄為建亥之月，又言十一月則遂閉之，欲見閉蟄以後、冬至以前皆得烝祭也。故《釋例》雲：“孟獻子曰：‘啟蟄而郊，郊而後耕。’耕謂春分也，言得啟蟄當卜郊，不應過春分也。”春分以前皆得郊，則冬至以前皆得烝也。《釋例》又曰：“僖公、襄公夏四月卜郊，但譏其非所宜卜，而不譏其四月不可郊也。”以建卯之月猶可郊，知建子之月猶可烝也。正由節卻月前，未涉後月中氣故耳。 傳本不舉月為限，而舉候以言者，《釋例》曰：“凡十二月而節氣有二十四，共通三百六十六日，分為四時，間之以閏月，故節未必恒在其月初，而中氣亦不得恒在其月之半，是以傳舉天宿、氣節為文，而不以月為正也。”土功作者，不必日月，故亦言“龍見而畢務，戒事也。火見而致用，水昏正而栽，日至而畢，此其大準也。是言凡候天時，皆不以月為其節，有參差故也。若《周禮》不舉天象，故以月為正。《大司馬職》曰：“中夏，獻禽以享礿”，“中冬，獻禽以享烝。”言四時之祭不得後仲月，非謂孟月不得烝也。《釋例》曰：“周禮祭宗廟以四仲。蓋言其下限也。”下限至於仲月，則上限起於孟月。烝起建亥之月，則嚐起建申之月。此言始殺而嚐，謂建酉之月亦是下限也。 若仲是下限，則周之正月得為烝祭。春秋之例，得常不書，而八年書正月烝者，《釋例》雲：“經書正月烝，得仲月之時也。其夏五月複烝，此為過烝。若但書夏五月烝，則唯可知其非時，故先發正月之烝，而繼書五月烝，以示非時，並明再烝瀆也。”然仲月雖不過時，而月節有前有卻，若使節前月卻，即為非禮。此“秋，大雩”，是建午之月耳，而傳言“不時”，明涉其中節，故譏之。《釋例》雲：“龍星之體畢見，謂立夏之月，得此月，則當卜祀，過涉次節，則以過而書。故秋雩書不時，此涉周之立秋節也。”言涉立秋節者，謂涉立秋之月中氣節也。過涉次節，亦謂中節，非初節也。若始涉初節，則不譏之矣。如此傳注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未得郊也。《禮記-明堂位》曰：“魯君孟春乘大輅，載弧韣，以祀帝於郊。季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。” 季夏，周之六月，即孟春是周之正月矣。又《雜記》雲：“孟獻子曰：‘正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，獻子為之。’”如彼《記》文，則魯郊以周之孟春，而傳言“啟蟄而郊”者，《禮記》後人所錄，其言或中或否，未必所言皆是正禮。襄七年傳孟獻子曰“啟蟄而郊”，《禮記》、《左傳》俱稱獻子，而《記》言“日至”，傳言“啟蟄”，一人兩說，必有謬者。若七月而禘，獻子為之時應有七月禘矣。烝嚐過則書，禘過亦應書。何以獻子之時不書七月禘也？是知獻子本無此言，不得雲《禮記》是而《左傳》非也。《明堂位》言正月郊者，蓋春秋之末，魯稍僣侈。見天子冬至祭天，便以正月祀帝。 《記》者不察其本，遂謂正月為常。《明堂位》後世之書，其末章雲魯君臣“未嚐相弑也，禮樂刑法政俗未嚐相變也”。春秋之世，三君見弑，髽而吊，士有誄，俗變多矣！尚雲無之，此言既誣，則郊亦難信。以此知《記》言孟春非正禮也。鄭玄注書，多用讖緯，言天神有六，地祗有二，天有天皇大帝，又有五方之帝；地有昆侖之山神，又有神州之神。《大司樂》冬至祭於圜丘者，祭天皇大帝北辰之星也。《月令》四時迎氣於四郊，所祭者祭五德之帝。大微宮中，五帝坐星也。《春秋緯-文耀鉤》雲：大微宮有五帝坐星，蒼帝其名曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，黃帝曰含樞紐，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀。五德之帝謂此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德祭靈威仰也，曾無冬至之祭，唯祭靈威仰耳。唯鄭玄立此為義，而先儒悉不然，故王肅作《聖證論》引群書以證之。言郊則圜丘，圜丘即郊。天體唯一，安得有六天也。晉武帝，王肅之外孫也，泰始之初定，南北郊祭，一地一天，用王肅之義。杜君身處晉朝，共遵王說。《集解》、《釋例》都不言有二天。然則杜意天子冬至所祭，魯人啟蟄而郊，猶是一天，但異時祭耳！此注直雲祀天南郊，不言靈威仰，明與鄭異也。劉炫雲：“夏正郊天，後稷配也。冬至祭天圜丘，以帝嚳配也。” 龍見而雩，龍見，建巳之月。蒼龍，宿之體，昏見東方。萬物始盛，待雨而大，故祭天，遠為百穀祈膏雨。見，賢遍反，注同。宿音秀。為，於偽反。 [疏]注“龍見”至“膏雨”。正義曰：《天官》：東方之星盡為蒼龍之宿。見，謂合昏見也。雩之言遠也，遠為百穀祈膏雨。遠者，豫為秋收，言意深遠也。穀之種類多，故詩每言百穀，舉成數也。雨之潤物，若脂膏然，故謂甘雨為膏雨。襄十九年傳曰“百穀之仰膏雨”是也。傳直言雩而經書大雩者，賈逵雲：言大別山川之雩。蓋以諸侯雩山川，魯得雩上帝，故稱大。《月令》雲：“大雩帝用盛樂。”是雩帝稱大雩也。此龍見而雩，定在建巳之月，而《月令》記於仲夏章者，鄭玄雲：“雩之正當以四月。凡周之秋，五月之中而旱，亦脩雩祀而求雨。因著正雩於此月。”失之矣。杜君以為《月令》秦法，非是周典。穎子嚴以龍見即是五月。《釋例》曰：“《月令》之書出自呂不韋，其意欲為秦製，非古典也。穎氏因之以為龍見五月。五月之時，龍星已過於見，此為強牽天宿以附會不韋之《月令》，非所據而據，既以不安，且又自違。《左氏傳》稱‘秋，大雩。書，不時’。此秋即穎氏之五月，而忘其不時之文，而欲以雩祭。”是言《月令》不得與傳合也。鄭玄《禮》注雲：“雩之言籲也，言籲嗟哭泣以求雨也。”郊雩俱是祈穀，何獨雩為籲嗟？旱而脩雩，言籲嗟可矣；四月常雩，於時未旱，何當言籲嗟也？賈、服以雩為遠，故杜從之也。 始殺而嚐，建酉之月，陰氣始殺，嘉穀始熟，故薦嚐於宗廟。 [疏]注“建酉”至“宗廟”。正義曰：嚐者，薦於宗廟，以嚐新為名，知必待嘉穀熟乃為之也。《詩》稱“八月其穫”，穫刈嘉穀在於八月。知始殺為建酉之月陰氣始殺也。《釋例》曰：“《詩》‘蒹葭蒼蒼，白露為霜’，以證始殺百草也。《月令》孟秋‘白露降季秋霜始降’，然則七月有白露，八月露結，九月乃成霜，時寒乃漸，歲事稍成。八月嘉穀熟，所薦之物備，故以建酉之月薦嚐於宗廟。”案《月令》孟秋“農乃登穀，天子嚐新，先薦寢廟”，則似七月穀熟矣。七月當嚐祭，而雲建酉之月乃嚐祭者，以上下準之，始殺嚐祭實起於建申之月，今雲建酉者，言其下限。然杜獨於嚐祭舉下限者，以秋物初熟，孝子之祭必待新物，故特舉下限而言之。哀十三年，子服景伯謂吳大宰曰：“魯將以十月上辛，有事於上帝先公，季辛而畢。”彼雖恐吳之辭，亦是八月嚐祭之驗也。何則於時會吳在夏，公至在秋，景伯言然之時，秋之初也？若嚐在建申，當言九月，不應遠指十月。知十月是嚐祭之常期，周之十月是建酉之月也，建酉是下限耳。若節前月卻，孟秋物成，亦可以孟秋嚐祭。故《釋例》雲“《周禮》四仲月，言其下限。”若建申得嚐，何以《釋例》又雲始殺而嚐，謂建酉之月，“蒹葭蒼蒼，白露為霜”，又以始殺唯建酉之月者，以賈、服始殺，唯據孟秋，不通建酉之月，故《釋例》破賈、服而為此言也。先此則不可。十四年八月乙亥嚐，乃是建未之月，故注雲“先其時，亦過也”。 閉蟄而烝。建亥之月，昆蟲閉戶，萬物皆成，可薦者眾，故烝祭宗廟。《釋例》論之備矣。閉，必計反，又必結反，《字林》方結反。烝，之承反。 [疏]注“建亥”至“備矣”。正義曰：傳稱“火伏而後蟄者畢”，《周禮》“季秋丙火”，則火以季秋入而孟冬伏，昆蟲以孟冬蟄，故知閉蟄是建亥之月也。《王製》雲：“昆蟲未蟄，不以火田。”鄭玄雲：“昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰而藏。”陰陽即寒溫也。《祭統》注雲：“昆蟲，謂溫生寒死之蟲也”。是蟄蟲謂之昆蟲也。《月令》仲春雲：“蟄蟲鹹動，啟戶始出。”出言啟戶，故蟄言閉戶。《爾雅-釋詁》雲：“烝，眾也。”知萬物皆成，可薦者眾。故名此祭為烝。 過則書。卜日有吉否，過次節則書，以譏慢也。 [疏]“卜日”至“慢也”。正義曰：祭必當卜，卜有吉否。不吉則當改卜，次旬則不可期。以一日卜不過三，故限以一月，過涉次月之節，則書之以譏其慢。 冬，淳於公如曹。度其國危，遂不複。淳於，州國所都，城陽淳於縣也。國有危難，不能自安，故出朝而遂不還。度，待洛反。複音服，後不音者皆同。難，乃旦反。 【經】六年，春，正月，寔來。（寔，實也。不言州公者，承上五年冬經“如曹”。間無異事，省文，從可知。寔，時力反。省，所景反。） 夏，四月，公會紀侯於成。成，魯地，在泰山钜平縣東南。 秋，八月，壬午，大閱。齊為大國，以戎事徵諸侯之戍，嘉美鄭忽，而忽欲以有功為班，怒而訴齊。魯人懼之，故以非時簡車馬。閱音悅。 [疏]“大閱”。正義曰：“公狩於郎”、“公狩於禚”，皆書公，“大蒐”、“大閱”，不書公者，《周禮》雖四時教戰，而遂以田獵。但蒐閱車馬，未必皆因田獵；田獵從禽，未必皆閱車馬。何則？怠慢之主，外作禽荒，豈待教戰方始獵也。公及齊人狩於禚，乃與鄰國共獵，必非自教民戰。以“矢魚於棠”，非教戰之事，主為遊戲，而斥言公。則狩於郎、禚，亦主為遊戲，故特書公也。“大蒐”、“大閱”，國之常禮，公身雖在，非為遊戲，如此之類，例不書公。定十四年“大蒐於比蒲，邾子來會公”，公身在蒐，而經不書公，知其法所不書。以其國家大事，非公私欲故也。且比蒲、昌間皆舉蒐地，此不言地者，蓋在國簡閱，未必田獵。昭十八年，鄭人簡兵大蒐在於城內，此亦當在城內。注“齊為”至“車馬”。正義曰：大閱之禮在於仲冬，今農時閱兵，必有所為。傳不言其意，故注者原之，於時四鄰與魯無怨，又竟無征伐之處。諸侯戍齊，經所不見，而傳說鄭忽怒事於大閱之上，及十年鄭與齊、衛來戰於郎。知此大閱是懼鄭忽而畏齊人，故以非時簡車馬也。 蔡人殺陳佗。佗立逾年不稱爵者，篡立，未會諸侯也。傳例在莊二十二年。 [疏]注“佗立”至“二年”。正義曰：殺陳佗，傳無文，不言無傳者，以傳說此事在莊二十二年，不是全無其事，故不言無傳。 九月，丁卯，子同生。桓公子莊公也。十二公唯子同是適夫人之長子，備用大子之禮，故史書之於策。不稱大子者，書始生也。適，丁曆反，傳同。長，丁丈反。 [疏]注“桓公”至“生也”。正義曰：適妻長子，於法當為大子，故以大子之禮舉之。由舉以正禮，故史書於策。古人之立大子，其禮雖則無文，蓋亦待其長大，特加禮命，如今之臨軒策拜。始生之時，未得即為大子也，以其備用正禮，故書其生。未得命，故不言大子也。杜雲“十二公唯子同是適夫人之長子”，又雲“文公、哀公其母並無明文，未知其母是適以否。蓋其父未為君之前已生，縱令是適，亦不書也”。《釋例》雲：“據公衡之年，成公又非穆薑所生。”杜此注雲“子同是適夫人之長子，備用大子之禮，故史書之”。然則雖適夫人之長子，不用大子之禮，亦不書也。 冬，紀侯來朝。 【傳】六年春，自曹來朝。書曰“寔來”，不複其國也。（亦承五年冬傳“淳於公如曹”也。言奔，則來行朝禮，言朝，則遂留不去，故變文言實來。） 楚武王侵隨，隨國，今義陽隨縣。 [疏]注“隨國”至“隨縣”。正義曰：《世本》：“隨國姬姓。”不知始封為誰，隨以此年見傳。僖二十年經書“楚人伐隨”，自是以後遂為楚之私屬，不與諸侯會同。至定四年，“吳入郢”，昭王奔隨，隨人免之，卒複楚國。楚人德之，使列諸侯。哀元年隨侯見經，其後不知為誰所滅。 使薳章求成焉，薳章，楚大夫。薳，於委反。 軍於瑕以待之。瑕，隨地。瑕，下加反。隨人使少師董成。少師，隨大夫。董，正也。少，詩照反，注及下同，後皆仿此。鬥伯比言於楚子曰：“吾不得誌於漢東也，我則使然。鬥伯比，楚大夫，令尹子文之父。我張吾三軍而被吾甲兵，以武臨之，彼則懼而協來謀我，故難間也。漢東之國，隨為大。隨張，必棄小國。張，自侈大也。被，皮寄反，下注“被甲”同。間，間廁之間。張，豬亮反，注同；一音如字。侈，昌氏反，又式氏反。小國離，楚之利也。少師侈，請羸師以張之。”羸，弱也。羸，劣追反，注及下同。熊率且比曰：“季梁在，何益？”熊率且比，楚大夫。季梁，隨賢臣。率音律。且，子餘反。鬥伯比曰：“以為後圖。少師得其君。”言季梁之諫不過一見從，隨侯卒當以少師為計，故雲以為後圖。二年，蔡侯、鄭伯會於鄧，始懼楚。楚子自此遂盛，終於抗衡中國，故傳備言其事以終始之。抗，苦浪反。 [疏]“以為”至“其君”。正義曰：言此計今雖無益，以為在後圖謀也。言季梁之諫，不過一見從耳，少師得其君心，君將必用其計。若用少師，則此謀必合。故請示弱以希後日之利。 王毀軍而納少師。從伯比之謀。少師歸，請追楚師，隨侯將許之。信楚弱也。季梁止之曰：“天方授楚。楚之羸，其誘我也。君何急焉？臣聞小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。正辭，不虛稱君美。今民餒而君逞欲，逞，快也。餒，奴罪反，