二十八、讓事情自己變化
本章講《莊子》寓言“鴻蒙之道”
一旦加入自然，萬事萬物就朝著你發展。
天人合一
雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。……雲將曰：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知，吾弗知！”雲將不得問。
又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，再拜稽首，願聞於鴻蒙。
鴻蒙曰：“意！心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明。倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。萬物雲雲，各複其根。各複其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物故自生。”（《莊子在宥》）
莊子說：
雲將去東麵遊玩，經過神木的枝頭遇見鴻蒙，鴻蒙像小雀一樣跳躍著玩耍。
雲將見此情形，知道遇上了高人，便向鴻蒙請教：“天氣不和諧，地氣鬱結了，四時變化不合節令，我想融合天氣的精華來養育萬物，應該怎麼辦？”
鴻蒙不回答。
又過三年，雲將又向東遊玩，經過宋國的原野，又遇上鴻蒙。
雲將高興極了，叩頭行禮，想聽鴻蒙的指點。
鴻蒙說：“自在遨遊，隨心所欲，不擾亂自然常規，不違背事物真情。摒棄思慮，清心靜神，順應自然無為，萬物就會自化，把倫理和萬物一並忘掉，和混混茫茫的自然之氣相合為一。”
雲將叩頭於地，拜畢告辭而去。
放棄才能得到追求
莊子這個好玩的故事借鴻蒙之口講了一個道理：人要“無為而物自化”，意思就是你什麼也不用做，外物自然會朝你想的方向變化。
為何天地之道如此神奇？這是因為你無為之後，就回到自然，就加入了自然的變化。這個時候，萬物隨自然變化，也可以說隨你而變化。
這就是你不想改變人了，人卻因你而改變。你不想做事了，事情卻因你而成。
你千辛萬苦想做一件事，又想明白原本不用去做。於是你放棄，就在你放棄之時或稍後，事情自動就成了。
你千辛萬苦追一個人，最終放棄。但過不久他卻主動來找你。
不是因為你做了什麼，而是因為你沒做什麼，你才會成為你想要的樣子。
你一旦加入自然，獲得自然之道，那麼萬事萬物就會沿著你的自然之道向著你發展，你左右逢源，左摘花，右摘果，收獲大了。
名也者，相軋也。知也者，爭之器也
——《莊子人間世》
雲將偷看到了鴻蒙
鴻蒙那時在原野上快樂地翻筋鬥，雲將問他為什麼這麼快樂？他不回答。三年以後鴻蒙才告訴雲將要“解心釋神，漠然無魂”，意思是要解放自己的心靈，釋放自己的精神，平平淡淡，這樣才不會被萬事奪魂失魄，更不會做人追魂攝魄。去掉名與利，人就輕鬆。
吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已
——《莊子養生主》
二十九、做夢的人自己是夢
本章講《莊子》寓言“莊子夢蝶”
蝴蝶本是蛹，夢蝶就是回到先天。
莊子夢蝶
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。（《莊子齊物論》）
莊子說：
有一天我夢見自己變成了蝴蝶，翩翩然翻飛的一隻蝴蝶，四處遨遊，悠閑自在，根本不知道自己就是莊子，突然覺醒，發現自己分明就是莊子，不知是莊子做夢變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成了莊子。
莊子講自己的這個故事，是在主動現身說法，告訴我們通往自由之途隻能是做夢，夢醒後一切照舊。自由是不存在的，丟掉自由，才會獲得自由。蝴蝶不是為蝴蝶活著，蝴蝶是為花活著。人不是為人活著，人是為道活著。
蝴蝶是自由的象征
莊子這個夢大有來頭，我先從蝴蝶說起。
莊子曾經做過漆園吏這個小官，漆園吏的工作就是管理漆樹林。莊子天天在樹林裏轉，對林中的花草樹木很熟悉，當然也熟悉林中的昆蟲，比如蝴蝶。
開始時，蝴蝶就是蝴蝶，不具有象征意義。
慢慢地，具體的蝴蝶變成了抽象的蝴蝶。
最後當莊子身上發生了某件事，他再注目蝴蝶，蝴蝶就升華了意義，對他有引領作用。
對於困守園中的莊子來說，蝴蝶就是自由的象征。
自由的蝴蝶，永遠生活在春天。
——蝴蝶即自由，夢蝶即追求自由，這就是“莊子夢蝶”的寓意。
自 由
明白了這一層，我們可以進行更深入的探討了。
“蝴蝶即自由”，那麼我呢？
“夢蝶即追求自由”，那麼這種追求什麼時候才能到手？
第一個問題答案是：蝴蝶自由，我不自由。
第二個問題答案是：對自由的追求永遠不能到手。
莊子顯然明白這兩點，這就是他忽然在美夢中醒轉的原因。
他因此感到痛苦：蝴蝶是美好的，但他不是蝴蝶，蝴蝶越美好，就越跟他沒什麼關係。
他因此感到憤怒：我為什麼不是蝴蝶？
他沒有觸須。
他沒有翅膀。
他沒有能飛的條件，空有想飛的意誌。
空空的空氣中，橫亙著天塹，這空氣在蝴蝶是橋，在他是絕壁，他飛不過去。
彼岸世界近在咫尺，但他就是過不去。
這自由太大了，以至使人絕望。從此他明白：不要自由才能自由。
莊子問蝴蝶：你為什麼如此輕盈？
蝴蝶說：我不是輕盈，我也很沉重。但我很靈巧。
莊子說：能不能解釋一下你的靈巧？
蝴蝶一笑：既然叫靈巧，那就隻有自己知道，怎麼說得出？
莊子說：你就隨便說說吧。
蝴蝶於是說：我一開始並不是蝴蝶。我是一條蟲，困在我母親給我的枷鎖般的溫室裏。我悶、我熱、我長大、我掙紮、我用頭鑽出了殼，我扇動翅膀飛向天空。孩提時我壓抑越大，長大後就越能飛翔。
莊子打斷它說：你說得太籠統，請具體描述你打開翅膀的那一瞬間。
蝴蝶歪著頭，仔細想了想說：哦……我想起來了，當時是這樣，我的頭一伸出殼外，馬上有一股新鮮空氣將我洗腦，嗬，這是上帝的靈，是宇宙的元氣，它古遠而新鮮，無所不在。我觸電了，通靈了，頭顱被過電後，馬上變得勇敢。我奮力衝飛，不覺就躍向天空。翅膀？不，我不知道我有翅膀，我全身都在飛，翅膀隻是起輔助作用。因此，起飛的關鍵並不在於翅膀，而在於你的頭顱是否過電。
莊子聽到這裏，精神為之一振。
蝴蝶接著說：我打開翅膀的那一瞬間，一個隱秘的世界也打開了。我包裹著它，劫持著它，飛向更遠。我扔下它，拋棄它，它反而更歡暢，向我匍匐，向我膜拜，向我奉獻，由我踐踏。
莊子說：你的翅膀輕輕劃破空氣的沉寂，沿著一道震蕩的微波前進，深入一個深邃的光圈，你的翅膀是傾斜的，沿著一個縫隙走，走，走，一直走到一個極寬闊的所在。那裏風極大又極柔，那道靈、那股光、那陣風永遠在那裏鼓鼓地回旋著，你一旦飛到這裏，就是不動也在飛翔，你不會再掉下去。從此你想飛就飛，想飛多遠就飛多遠。更可貴的是，你明白了飛翔並非最高的意義，因此會飛翔後你反而更多地停留在枝頭，笑看那些忙著學飛翔的孩子們。