佛菩薩不是我們想的那樣人
上麵北海若對大小、精粗、有形無形等問題發表了一係列的議論，接下來，他還有高見發表。
“是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩”，什麼是大人？就是道人、得道之人，是真人、至人、聖人。道人的行履所表現出來的狀態是什麼？第一就是“不出乎害人”，你跟這些道人在一塊兒，他的喜怒哀樂都與大道同在，以平等心對人，哪會有害人之心呢？他是以至公之心待人的，所以他沒有害人之心。另外，很多人對道人有誤解，一說到道人，菩薩啊，那肯定是慈悲喜舍，普度眾生啦。學佛的人知道，老佛爺、觀音菩薩、地藏王菩薩，都希望把眾生打包到極樂世界去。
莊子把這個說清楚了，真正的道人，在一般人看來是“不多仁恩”的。他不讚美什麼仁義、恩惠，也不去搞什麼仁義、恩惠的事。他讓眾生在自然大道裏自生自滅，一切都隨順自然，不去損益、增減。借用《般若心經》裏的話來說，就是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。為善不增，為惡不減。他不會去“垢”，去汙染社會，也用不著去淨化社會，不垢不淨就是這樣的。我們不能想當然地去理解、美化聖人，那樣是誤解聖人。《莊子》這裏談得非常徹底，用佛教的話來說，就叫究竟見，最根本的見地。第一“不出乎害人”，第二“不多仁恩”。我們麵對聖人，麵對佛菩薩，別打這個妄想。佛菩薩不是我們所想象的那樣人。
就像這次談汶川大地震，你說老天爺對人有沒有恩？這麼大的破壞，老百姓遭殃，包括那麼多寺院。幾十座寺院，那麼多的僧人，還有那麼多的佛像，一樣遭殃，與眾生平等。大道麵前一律平等，不是說老百姓的房子要塌，寺院的房子就不塌。隻要你在地震帶上，一樣會塌。
再看下麵，“動不為利，不賤門隸”。大道的運行，聖人、仁人、至人、道人，他們的行為都是體道而行，既不謀私利，同時也不私惠於人。因為天下至公，他是沒有私恩授人的。他才不會說誰對我好，誰給我燒了香，我就讓誰發財、升官；誰沒有燒香，沒有磕頭，我就專門給你弄點災禍。絕沒有那個事。他是以至公之心來對待天下，所以是“不多仁恩，動不為利”。另外還有“不賤門隸”，他不貪利，當然也不作踐人，對眾生是不貴不賤，不以私心對待，絕不有意把這個人抬起來，把那個人踩下去。
“貨財弗爭，不多辭讓。”還有，他也不爭權奪利，既不貪財，也不接受別人的讚美，更不去隨便讚揚別人。既不表現謙虛，也不接受奉承。毀譽與他毫不相幹，誹謗他，他不難受，也無所謂；讚美他，他也不動心。所以對毀譽也是“不多辭讓”。
“事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙。”做事，他純粹自然，順水推舟，決不會去攀緣，決不會在春天去做秋天的事，諸事不借助於人。另外呢，“不多食乎力”，對於自食其力，提倡奮鬥的精神，他也不多讚美，因為這在大道麵前就是多餘之舉，他不會去讚歎，不會鼓勵你通過自己的能力和智慧去幹一番事業。還有“不賤貪汙”，我們的欲望很重，稱之為“貪”；我們的心性不淨，稱之為“汙”。這個貪汙，並不是我們現在所說的貪官汙吏的“貪汙”。
為什麼“不賤貪汙”？這裏所謂的“貪”，是指生命維持自身存在的必然需求，要維持生命，必然要向外界索取。要維持自己的生命，維持自己的存在，需要相應的生活資料，需要相應的生命繁衍的需求，這些都是合理的。大道並不是要把所有的人都弄成苦行僧、清教徒那樣。畢竟凡人不是聖人，眾生不是菩薩，娑婆世界也不是極樂世界，一般人的心靈能有多聖潔？
在佛教看來，世界有極樂淨土，也有娑婆穢土，也有阿鼻地獄，這個就是現實、永恒的現實。你想想看，無量劫以來，有那麼多的佛菩薩應世，也沒有見誰把我們這裏改造成極樂世界，地獄裏現在還是滿滿的，並沒有空掉。再過無量劫，娑婆世界仍然是娑婆世界，地獄仍然是地獄，極樂世界還是極樂世界。為什麼呢？這個就叫世界的實相。世界就是這麼回事，永遠是這麼回事。所以在《金剛經》裏，老佛爺說，“實無眾生得度者”，就是這個道理。