不足為他人道也
“至道無難，惟嫌揀擇”，大道本來是無難無易的。我經常說，至道無難小道難。你隨便去學個什麼手藝都很麻煩，但大道是現現成成，哪有什麼難易呢！
孔夫子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”老天爺明明白白的，現現成成的，一切都擺在你麵前。你的眼睛也看到了，耳朵也聽見了，每天都在天地乾坤裏蕩來蕩去，我們還不知道天地乾坤怎麼回事啊？但是，你就是不知道。你越想要知道，你就越是不知道。如果你不想去追究，隻管天天在天地乾坤裏打滾，反而自在得很。
但是，“才有言語，是揀擇，是明白”。什麼是言語？這個是攝像機，言語；這個是桌椅板凳，也是言語。隻要你表達出來了，就是在揀擇。為什麼天地萬物那麼多你不說，而僅僅說這個攝像機？就是因為我們的注意力被吸引到攝像機上了。另外，我們也不可能一口說盡宇宙天地萬物。語言隻是對具體事物的掃描和表達。語言需要清晰，越是清晰的，就越是有特殊的、有別於其他事物的內涵。這就是語言對大道的割裂。你隻能表達具體的、單一的東西，你要想表達“恍兮惚兮，惚兮恍兮”的東西，誰說得清楚？
張三李四你能說清楚姓什麼、名什麼、哪年生的、在什麼地方生的、男的女的、哪個大學出來的、在什麼地方上班、成家沒有、有沒有孩子、身體狀況怎麼樣……你可以把這個說得很清楚。但是，你說張三，就沒法同時說李四，更沒法同時說王五。全世界這麼幾十億人，你不可能全部說完。
所以，“才有言語，是揀擇”，我們隻能在眾多事項之中，鎖定一項事情來說。語言是這樣的，思維也是這樣的。既然你在思維，就有思維的對象；既然有思維的對象，就肯定是在萬事萬物之中拿那麼一點點來思考。人的精神世界就是這麼回事。趙州老和尚說：“才有言語，是揀擇，是明白。”一個具體的東西，我說這是茶杯蓋，明不明白？明明白白的。“老僧不在明白裏”，為什麼呢？老和尚坐在“道”上，一屁股把大道坐實，他當然就不能在那種具體的“明白”裏。隻要在種種“明白”裏，他就離開大道了。
但是，這些語言一般人看不懂。莊子說魚之樂也，問他是怎麼知道魚之樂的，他說，我就站在這裏知道魚之樂的。這個是現量感受。今天我吃了蘋果，這蘋果味道好。你憑什麼知道？你又不是蘋果，你怎麼知道蘋果好呢？我們也可以這樣提問題。你把這個蘋果的味說一說來聽啊？蘋果是脆的，蘋果是甜的，蘋果很香。那梨子也是甜的，梨子也是脆的，梨子也很香，蘋果不是跟梨子一樣了嗎？你怎麼來說呢？說不清楚的。
現量境就是“如人飲水，冷暖自知”，的確是沒辦法為他人道的。道人心思誰人知？要想讓別人聽明白，那是不可能的，所以人與人之間有無窮的誤會。我們彼此之間的交流非常艱難，文化層次不一樣，精神內容不一樣，當時的情趣不一樣，用不用心聽又不一樣，說清楚還是沒說清楚又不一樣。所以，人與人之間交流，百分之九十九都是白費功夫，西方稱之為“聾子的對話”。交流什麼？談不上交流。語言隻是表達思想的工具，我心裏想一個東西，把它表達出來，但表達出來的永遠都是冰山一角，還有更多的東西是不能用語言表達出來的。
大家想一想，是不是這麼回事？自己的感覺、自己的感受、自己的意圖、自己的陰謀詭計，那就更不敢用語言表述出來，這個實際上又很簡單。
莊子與惠子遊於濠梁之上，我們可以把這個題材、這個案例放大，放大到生活的方方麵麵去，你就會感到趣味無窮。當然，你得用心去體會才行。但是，我們在麵對生活的時候，在與他人打交道的時候，往往都是稀裏糊塗的，把各種因緣給消耗掉了。我們的時間又不值錢，每天都在消耗時間，消耗因緣，爹媽把我們生下來以後，基本上都是這樣過的。誰有事沒事檢查自己的腳印啊？自己這一百年怎麼走過來的？我為什麼會是這樣而不是那樣？人的悟性不一樣，思考的層麵就不一樣；個人的價值觀不一樣，對命運審視的角度就不一樣。
綜觀莊子的《秋水》全文，我還有一點感觸，就是人類如今的文明，是否也如河伯一樣自大？當人類的感知半徑忽然如河伯見海若那樣，發現一全新的、遠超當今文明的時候，又會有什麼感慨呢？地球、太陽係在銀河係中實在太小太小，何況全宇宙乎！