二戰後，在社會主義國家的影響和推動下，先後有50多個發展中國家宣布走社會主義道路。這些“社會主義”各種各樣，分為阿拉伯社會主義、有民主社會主義色彩的社會主義、自稱為科學社會主義的社會主義和民族主義的社會主義等不同流派。這些流派各有特點，但在思想上都受到馬克思主義和各種思潮的影響，有明顯的民族主義、宗教、空想等特征，在實踐中都把國有化、計劃經濟、土地改革等作為主要內容。這些不同流派的社會主義在反對帝國主義和殖民主義、維護本國獨立和發展民族經濟的鬥爭中，都有其程度不同的積極作用，同時又存在許多嚴重的問題。由於國際國內的原因，從70年代開始，愈來愈多的國家放棄或改變了社會主義的選擇。但是，社會主義在發展中國家並未失敗，許多政黨仍在探索發展中國家走向社會主義的新道路。
第一節 戰後發展中國家社會主義的興起
一、落後國家向社會主義過渡的可能性
第二次世界大戰之前，絕大多數亞非拉國家政治經濟文化都十分落後，它們中的大多數都處在封建社會階段或處在從封建社會向資本主義社會過渡的階段，有的甚至還處於原始社會末期。所有這些國家在第二次世界大戰前都處在帝國主義的統治之下，大多數國家是帝國主義的殖民主義體係中的組成部分，它們最基本的共同點是資本主義的不發達。
根據人類社會發展的一般規律，人類社會大體上經曆了從原始社會到奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會的演進。若按此一般發展規律，廣大的亞非拉國家的發展方向就應當是在西方資本主義較強的影響下，向資本主義方向演進。但是，人類曆史的發展是豐富多樣的，並不存在一種所有民族、所有國家都按同樣的曆史發展道路前進的模式。每個民族、每個國家的曆史發展都會表現出自己的曆史特點。例如，歐洲的許多民族並未經曆古羅馬、古希臘式的典型的奴隸社會而進入封建社會時期，而美國、加拿大等國也沒有經過像中國、西歐等典型的充分發展的封建社會而進入了資本主義等。因此，廣大亞非拉國家不經過資本主義充分發展階段而向社會主義過渡，或者以社會主義為方向，走非資本主義道路，並不違背曆史發展的客觀規律。
俄國的民粹派在19世紀40—50年代提出了落後國家向社會主義過渡或向非資本主義方向發展的曆史命題。俄國民粹派的思想家別林斯基、赫爾岑等認為，俄國應當繞過歐洲資本主義的發展階段，在俄國現存的農村公社的基礎上向社會主義過渡。
馬克思恩格斯在批判民粹派的基礎上，吸收了其中的合理因素，把這一理論推向一個新階段，使之成為馬克思的社會主義理論中的重要組成部分。馬克思恩格斯認為，在西歐資本主義已高度發展、西歐的無產階級革命運動也高度發展的曆史環境中，落後的俄國可以“不通過資本主義製度的卡夫丁峽穀，而吸取資本主義製度所取得的一切肯定成果”①（①《馬克思恩格斯全集》第19卷第451頁。）。
列寧進一步發展了馬克思恩格斯的這一理論。列寧根據資本主義發展的不平衡規律和第一次世界大戰造成的特殊的曆史環境，領導俄國無產階級和人民群眾進行了十月革命，奪取了政權，使資本主義不發達的俄國走上了向社會主義過渡的道路，從而使這一理論成為現實，並大大豐富了這一理論。1920年7月，列寧明確指出：“在先進國家無產階級的幫助下，落後國家可以不經過資本主義發展階段而過渡到蘇維埃製度，然後經過一定的發展階段過渡到共產主義。”②（②《列寧選集》第4卷第336頁。）所謂“不經過資本主義發展階段”，就是指亞非拉國家的“非資本主義發展”或“以社會主義為方向”③（③參見：K．H．勃魯堅茨等著：《已解放國家的社會主義方向》，時事出版社1985年版第18頁。）。
二、戰後發展中國家社會主義興起的曆史條件
第二次世界大戰結束後，一大批亞非拉國家在民族民主運動的高潮中，紛紛獲得了獨立。這些新興的民族獨立國家麵臨著兩條發展道路的選擇：一條是走資本主義道路，另一條是非資本主義道路。決定這一選擇的因素，不僅是這些國家的經濟發展水平或生產力水平的高低，還有這些國家國內政治力量的對比和國際形勢的影響。
一些國家如泰國、馬來西亞、象牙海岸、牙買加等國選擇資本主義的發展道路。而更多的國家則紛紛選擇非資本主義道路或以社會主義為方向。應當說，在50—60年代，在眾多的亞非拉國家特別是在亞非國家中，國內外的條件都比較有利於選擇以社會主義為方向的發展道路。
從國際環境來說，有利於發展中國家社會主義興起和發展的外部條件是：
第一，世界社會主義處於高潮時期，對新興的民族獨立國家產生了巨大的吸引力。
第二次世界大戰結束時，世界上第一個社會主義國家蘇聯的國際威望達到了鼎盛時期。首先是蘇聯20—30年代社會主義建設的巨大成就，向亞非拉國家展示了迅速發展的奇跡。蘇聯在短時間內就成為歐洲最強大的國家並僅次於美國位居世界第二位。蘇聯發展的經驗證明了社會主義製度的優越性。其次，蘇聯是反法西斯戰爭的主力，為二次大戰的勝利做出了巨大貢獻，同時也為廣大的亞非拉國家擺脫帝國主義、殖民主義的統治做出了巨大貢獻。
戰後，社會主義從一國轉變為世界社會主義體係，在東歐一係列國家中建立了社會主義製度，壯大了社會主義在國際舞台上的聲勢。
與亞非拉國家情況更為接近的中國走上社會主義道路，並且在建國初期的社會主義建設高潮中取得了巨大成就，這對廣大亞非拉國家發展道路的選擇具有直接和巨大的吸引力。
在50—60年代，蘇聯、東歐國家和中國等社會主義國家對廣大亞非拉國家的反帝反殖運動和民族社會運動給予積極的支持和聲援。所有這些無疑對戰後亞非拉國家選擇以社會主義為方向起了積極的推動作用。
第二，世界殖民主義體係的崩潰和帝國主義對亞非拉國家統治的削弱，造成了亞非拉國家選擇社會主義方向的有利時機。
資本主義在20世紀上半葉的危機，使許多亞非拉國家得出了資本主義不能使本國繁榮和發展的結論。資本主義的矛盾導致了兩次世界大戰，給人類帶來巨大災難；1929—1933年資本主義的世界性危機也使人們感到資本主義沒有前途和岌岌可危。
帝國主義和殖民主義對廣大亞非拉國家的長期的統治、壓迫和剝削，給各國人民帶來民族的恥辱和數不盡的災難，使亞非拉人民對帝國主義和殖民主義十分憎惡。第二次世界大戰造成了世界殖民主義體係的崩潰，在亞非拉國家中出現了反帝反殖的民族獨立運動的高潮。
戰後，除美國外，其他主要資本主義大國的實力都大大削弱，英法德日等不得不從其殖民地撤出；同時，歐亞一係列社會主義國家的出現，使西方資本主義的生存受到威脅，它們不得不把主要力量用來“遏製”社會主義國家。東西方冷戰在戰後和50—60年代是以資本主義與社會主義意識形態的對抗狀態出現的，在這一鬥爭中，許多發展中國家實際上站到了社會主義一邊。
從亞非拉國家的內部條件來看，戰後社會主義在這些國家興起也有其深刻的根源。
第一，社會主義思想在19世紀末、20世紀初已開始在亞非拉國家傳播。例如，在1864—1876年，在拉美已有了第一國際的阿根廷支部和墨西哥支部。在十月革命勝利後，亞非拉國家已產生了一大批共產黨，如1919年建立了突尼斯、墨西哥、巴勒斯坦等共產黨；1920—1923年又先後有印尼、印度、摩洛哥、阿爾及利亞等國的共產黨建立。同時，在20世紀上半葉，在非洲中東等地已開始產生非洲社會主義、阿拉伯社會主義的萌芽，出現了加納的恩克魯瑪、塞內加爾的桑戈爾和埃及的穆薩、敘利亞的阿弗拉克等民族社會主義思潮的先驅，在亞洲則有甘地、尼赫魯、印尼的蘇加諾等人對社會主義思想的宣傳。這些為戰後亞非拉國家社會主義的興起準備了思想條件。
第二，許多發展中國家在第二次世界大戰結束後，國內的階級關係和階級狀況對選擇社會主義方向有利。這些國家的共同特點是，在國內既沒有成熟的、強大的無產階級，更沒有成熟的、強大的資產階級、因此，在反帝反殖的鬥爭中，帶有一些社會主義傾向的激進的小資產階級、知識分子、軍官在國內政治鬥爭中起著主要作用，選擇非資本主義方向也因此未受到強大的反對力量的阻撓。在那些與帝國主義、殖民主義進行過激烈的鬥爭的國家，如埃及、莫桑比克、津巴布韋等，這種情況也最為明顯。
第三，經濟文化極端落後基礎上產生的對公有製、社會公正和社會平等的樸素的追求，是選擇社會主義為方向的思想文化的傳統因素。人們對社會主義的認識，在過去主要表現為對社會主義公有，按勞分配和社會平等等特征的認識，這些特征在表現形式上與伊斯蘭教的某些教義、黑非洲的傳統的村社等有相似之處。因此，打出社會主義的旗號，也容易為這些國家中的廣大群眾所接受。
正是在這些國際和國內條件的相互作用下，在50—60年代產生了新興獨立國家選擇社會主義方向的高潮。
三、戰後發展中國家社會主義興起和發展的基本情況
二戰後，發展中國家的共產黨領導的社會主義運動，在一些國家中一度有所發展。曾在反法西斯戰爭中為本民族的獨立和解放做出過貢獻的一些國家的共產黨，如亞洲的馬來亞共產黨、緬甸共產黨、菲律賓共產黨以及拉美的巴西共產黨、智利共產黨、烏拉圭共產黨等，在國內政治生活中具有一定的影響。尤其是在印尼、印度等國，社會主義力量形成了較大規模。但總的來說，共產黨領導的社會主義運動發展較為緩慢，甚至長期處於低潮。
但與此同時，在眾多的亞非拉國家中，卻產生了民族主義政黨領導的社會主義思潮和運動，形成了世界社會主義曆史上繼科學社會主義、民主社會主義之後的第三大流派——民族社會主義。戰後民族社會主義在亞非拉國家中的興起和發展，大體上可分為以下幾個階段。
1945—1955年是民族社會主義興起的第一階段。這一階段的特點是，民族社會主義在亞洲首先產生，並蔓延到非洲，印度、印尼和埃及等國的民族社會主義對亞非拉國家產生了廣泛的影響。
印度尼西亞在1945年的民族獨立運動的過程中，在亞非拉國家中拉開了民族社會主義大潮興起的第一幕。1945年6月，蘇加諾在印尼獨立等備委員會第一次會議上首次提出了建國五原則，即所謂的潘查希拉：信奉真主，人道主義、民主主義、民族主義、社會正義（社會主義）。同年8月17日，蘇加諾當選印尼總統，開始實行他的社會主義的主張。
印度獨立後，執政的印度國大黨就一直不斷宣揚“社會主義”思想。1954年11月，印度總理尼赫魯正式提出在印度建立“社會主義社會”，同年12月，印度人民院的決議宣布，“我們經濟政策的目標應該是一種社會主義類型社會”。
1952年埃及革命勝利後，以納賽爾為首的埃及領導人的思想開始向民族社會主義方向轉變。在1955年春，納賽爾正式提出了走社會主義道路的問題，此後逐漸形成了納賽爾的社會主義的思想體係。
在這一時間宣布實行社會主義的還有斯裏蘭卡和緬甸等國。
1956—1970年是民族社會主義興起的高潮時期。這一時期的特點，是產生了非洲社會主義、阿拉伯社會主義和有民主社會主義特點的民族社會主義，非洲一大批國家紛紛宣布走社會主義道路。
美國的杜波伊斯和加納的恩克魯瑪對民族社會主義在非洲的興起起了巨大的推動作用。恩克魯瑪等人領導的第四次泛非大會，於1945年10月就提出了“以非暴力的積極行動策略為基礎的非洲社會主義原則”。1958年12月，在加納首都阿克拉召幵的全非人民代表大會上，杜波伊斯號召非洲人民“穿起泛非社會主義的服裝”。加納獨立後，恩克魯瑪領導的人民大會黨於1959正式把“非洲社會主義”作為國家建設的目標，後來製定的加納憲法把人民大會黨稱為“為建設社會主義社會而鬥爭的人民的先鋒”。
在恩克魯瑪的影響下，非洲新興獨立的國家紛紛宣布建立社會主義社會。從1959年至1970年，先後有馬裏、塞內加爾、肯尼亞、幾內亞、馬達加斯加、毛裏求斯、坦桑尼亞、讚比亞、赤道幾內亞、紮伊爾、蘇丹、塞拉裏昂等國向社會主義方向過渡。此外，還有利比亞、突尼斯、阿爾及利亞、敘利亞、伊拉克等國實行阿拉伯社會主義。
在拉美，則有1966年圭亞那的合作社會主義和1970年智利的阿連德的社會主義的出現，在亞洲還有1959年新加坡人民行動黨的民主社會主義。
1970—1980年是民族社會主義興起的最後一個浪潮。這一時期的主要特點，是在亞洲和非洲產生了一批自稱信奉科學社會主義的共產黨領導的民族社會主義國家。
剛果勞動黨是這一次浪潮的帶頭人。剛果1960年8月獨立後，國內政局經曆了較大的波折和起伏。1968年7月，以恩古瓦比為首的青年軍官發動政變取得了政權。1969年12月31日，恩古瓦比宣布改國名為“剛果人民共和國”，以鋤頭、斧子、金星紅旗為國旗，以《國際歌》為國歌。新建立的剛果勞動黨宣布自己是馬克思列寧主義的政黨。恩古瓦比還在《科學社會主義在非洲》的長篇文章中，係統地闡述了他的“科學社會主義”觀點。
此後，亞洲和非洲一些國家也緊隨其後，宣布實行類似的社會主義。這些國家及其實行社會主義的時間是：阿富汗（1978）、貝寧（1974）、索馬裏（1975）、埃塞俄比亞（1979）、安哥拉（1977）、莫桑比克（1977）、尼加拉瓜（1979）和津巴布韋（1980）。
這樣，從1945—1980年，在亞非拉先後有50多個發展中國家宣布實行民族社會主義。這些社會主義形形色色，五花八門，各有特點；但大體上可以把它們劃分為四種類型，即（1）阿拉伯社會主義，強調阿拉伯民族特征和伊斯蘭教義；（2）有民主社會主義特征的社會主義；（3）有科學社會主義特征的社會主義；（4）突出本國的民族主義和曆史傳統的社會主義。當然，這種劃分隻是相對的，實際上民族社會主義的各種類型是相互影響、相互滲透的，它們彼此之間也是不斷變換的。如埃及、突尼斯從阿拉伯社會主義轉向民主社會主義，安哥拉等國放棄“科學社會主義”轉向民主社會主義等。
第二節 發展中國家社會主義的主要流派
一、阿拉伯社會主義
阿拉伯社會主義是在中東和北非影響最大的民族社會主義的一個流派。它是在這一地區的穆斯林改良運動、阿拉伯複興等思潮的基礎上產生的，因此具有鮮明的伊斯蘭教和阿拉伯民族主義的色彩。20世紀初，穆斯林改良運動和阿拉伯民族主義的反對西方帝國主義的鬥爭均告失敗，由此產生了把這兩種思潮與社會主義結合的趨勢。
在阿拉伯地區最早使用“社會主義”一詞的是埃及學者穆薩。他在1912年寫了《社會主義》一書，開始了社會主義思想在這一地區的傳播。1917年俄國的十月社會主義革命，促進了社會主義思想在阿拉伯知識分子中的傳播。30年代，敘利亞的阿弗拉克在留法期間受到了歐洲各種社會主義思潮的影響。1944年，他與比塔爾合寫了《阿拉伯社會主義對共產主義的態度》一書，正式提出了“阿拉伯社會主義”的概念，並提出了“統一、自由、社會主義”的口號，認為阿拉伯是一個整體，隻有所有的阿拉伯國家成為一個統一的聯邦，才能獲得民族獨立和自由，才能建設社會主義。1947年，阿弗拉克和比塔爾創建了“阿拉伯複興黨”；1953年，又與胡拉尼領導的阿拉伯社會黨合並為“阿拉伯複興社會黨”。從此，阿拉伯社會主義隨著該黨的發展在整個阿拉伯國家傳播開來。複興社會黨先後在伊拉克、黎巴嫩、埃及、利比亞和敘利亞建立了分部，其總部設在敘利亞的大馬士革。
在50—60年代，在埃及、敘利亞、伊拉克、利比亞、阿爾及利亞、突尼斯等國，信奉阿拉伯社會主義的政治力量先後奪取了政權，開始了阿拉伯社會主義在這些國家的實踐。
阿拉伯社會主義在這些國家中具有以下幾個共同的特征：
第一，阿拉伯民族主義和伊斯蘭教義是其思想基礎。它認為社會主義是阿拉伯民族複興的必由之路，而實行社會主義的目標是為民族的複興；認為社會主義的思想產生於伊斯蘭的教義，信仰社會主義與信仰真主、信仰穆罕默德是一致的。
第二，主張阿拉伯民族的統一，把統一看成阿拉伯社會主義的靈魂和首要任務。社會主義是實現這一目標的一種思想工具，而統一則是在這一地區實行社會主義的基礎和條件。1963年4月，埃及、敘利亞和伊拉克曾一度宣布建立阿拉伯聯合共和國。後來埃及與利比亞和蘇丹也有過類似的“統一”。
第三，強調與共產主義、科學社會主義的區別。阿拉伯社會主義在創立時期具有反共、反馬列主義色彩。以後這一特點趨於減弱，但仍強調與共產主義、科學社會主義之間的區別。納賽爾曾經把這些區別歸納為以下五點：（1）信仰宗教與無神論的區別；（2）全民民主與無產階級專政的區別；（3）土地私有與土地國有化的區別；（4）私有製和公有製的區別；（5）和平、非暴力方式與暴力方式進行社會改造的區別。卡紮菲也宣布“阿拉伯社會主義”是一種不同於資本主義和共產主義的“世界第三理論”。
第四，具有反帝、反殖、反資本主義和反猶太複國主義的特征。
但是，各個國家在實行阿拉伯社會主義的過程中，根據本國的實際以及政治鬥爭的需要，又形成了複興黨的社會主義、納賽爾的社會主義、卡紮菲的社會主義以及阿爾及利亞的社會主義等不同的派別，具有不同的特點。
敘利亞和伊拉克都是實行複興黨的社會主義的國家。阿拉伯複興社會黨在60年代發生分裂，該黨創始人阿弗拉克和比塔爾在流亡伊拉克時，建立了與敘利亞的阿拉伯複興社會黨總部對抗的伊拉克複興社會黨總部。這兩個黨分別在敘利亞和伊拉克執政，都奉行多黨製、土地改革、工業國有化、反帝反殖和反猶太複國主義政策，都拒絕資本主義。複興社會主義與其他阿拉伯社會主義不同的特點在於：在理論上更強調自由、平等和統一等概念。阿弗拉克認為，自由首先意味著擺脫外國帝國主義的控製，實現民族的獨立和解放；對內部而言，自由則是指消除內部剝削和腐敗政權，他認為平等是社會主義的最終目標，是實現發展與社會正義的重要手段，但平等不應是平均主義。阿弗拉克還強調統一高於自由，也高於社會主義。在實踐上，複興黨的社會主義在政治上強調多黨製在經濟上更加重視國有製在經濟生活中的作用。伊拉克的特點還在於，它在1975年後提出了“一個阿拉伯國家可以建立社會主義”的觀點，試圖把自己的道路作為阿拉伯社會主義的典型加以推廣，從而促進阿拉伯的統一。
納賽爾社會主義是埃及實行過的阿拉伯社會主義的一個派別。納賽爾是戰後阿拉伯世界最有影響的政治家之一，在許多阿拉伯國家擁有眾多的崇拜者。納賽爾也是戰後最早倡導阿拉伯社會主義的代表人物之一。1952年，他領導埃及自由軍官組織發動政變，奪取政權，建立了共和國，並領導埃及實行他倡導的社會主義。納賽爾社會主義的主要特點是：（1）社會主義是曆史的必然，資本主義道路在埃及行不通。因為資本主義是帝國主義在海外殖民的基礎上實現的，埃及做不到；資本主義危害和剝削勞動人民，埃及不能做；埃及走資本主義道路永遠隻能做發達國家的尾巴。所以，埃及隻能走社會主義道路；（2）承認存在階級和階級鬥爭，但反對暴力，主張階級合作；（3）提倡富裕、公正和均等。納賽爾主張消滅貧富懸殊，反對和限製資本家的剝削，但同時又主張公有製和私有製並存，每個公民應有均等機會，平均地分到一份國家財富。（4）以民主合作的社會主義對抗共產主義。1959年納賽爾公開宣傳要“武裝起來擊敗共產主義”，並強調與共產主義的區別。（5）在政治上實行一黨製。納賽爾領導的阿拉伯社會主義聯盟是埃及唯一的合法政黨。