但是我們總是活在過去的知識和印象裏麵。比如說有很多信徒，尤其在座信徒很多都是女眾，就會說：“我了解我先生。”但是你真的了解他嗎？不是，因為我們一說我了解我先生，我就腦海裏麵馬上浮現出過去我對他的言行的一種記憶和印象，我用過去的印象、過去的心來解讀他現在的行為，那麼這個隔閡就產生了。因為我們是用過去心來解讀現在心，而其實他的行為是由現在的心決定的，但是我們隻會用過去心來解讀他現在的行為，我永遠不能進入他的心，所以矛盾就產生了，誤會就產生了。
所以我們說要有自由，要有內在的自由。就是要從一切已知的知識之中解脫出來，隻是覺照和欣賞，對於萬事萬物、對於一切我們都欣賞，因為解脫是當下現成的，隻要你能夠悟，馬上當下現成就是解脫的境界。並不是說好像我學很多佛法的知識，以及其他很多很多的知識，累積起來有一天我會開悟，這不可能的。真正的禪的智慧也不是大學能夠學來的，也不是師父能夠教你的，禪是不可以捕捉、不可以抓住的。雖然說有很多的祖師、有很多的公案（中國禪宗有一千七百則公案），如果我們用凡夫的心來解讀，那已經不是禪了，因為過去的祖師都是解脫者，但是他的公案其實也隻是捕捉到禪的一些碎片，如果你抓住這些碎片，你認為這就是禪，那就已經不是禪了，那隻是關於禪的知識。由此我們要知道，我們的靈性生命永遠是新鮮的，永遠是不斷不斷在變化的，這種生命的能量、這種活力，隻有把握住這個源頭活水才是真正的禪。
故此，內在的自由是不要活在念頭裏麵，不要活在思想和知識裏麵，因為你活在知識裏麵就永遠活在過去，所以我隻是純粹地活在當下，以當下的心來覺知當下的人、事、物，不需要去起分別和執著。但是另一個方麵我們也不要偏到另一邊去，有些人說：“既然這樣，那我也不用讀佛經了，也不用學習了。”不是這樣的，所有的一切都不能夠障礙你，那知識怎麼會障礙你呢？隻是因為你對知識的執著才會障礙你。
我們修心的話，念頭起來的時候不要放縱它，也不要壓抑它，隻是通過覺照來練習我不被這個念頭綁住，不讓它捆住。我覺照我有念頭生起來，我也知道我有念頭生起來，但是我並不給它一個判斷，也不被它綁住。
這個世間為什麼有種種的戰爭呢？：都是因為活在知識裏麵、活在觀念裏麵、活在概念裏麵，彼此相互就有隔閡，都執著於自己的知識。所以真正的修禪者是一個很自由自在的人，我想笑的時候，我就盡情地笑；想哭的時候，我就盡情地哭。我並不會執著於令我笑和哭的事情，然後你就會知道，真正存在的隻是一個不斷觀察、不斷覺知的這樣一種活力；並不需要去刻意累積知識。
凡夫眾生為什麼會要累積知識呢？因為我們沒有自信，對未來充滿恐懼，希望抓住一個工具來麵對未知的事物，所以執著分別就產生了，煩惱痛苦就產生了。當我們明白禪的智慧，當下就解脫了。為什麼？隻要放下就好了。我們雖然學很多很多的知識，看很多很多的佛經，但是我是隨學隨掃，並不需要刻意去記住它和執著它。外在的自由就是指我們不要被外在的種種相所迷惑，這樣我們就能夠無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
洞山良價禪師很小就跟師父出家童真人道，他十二歲的時候就有一個人處，他讀《心經》讀到“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”時，他就跑到師父那裏去說：“師父！”再摸摸自己的眼睛說：“我明明有眼睛、有鼻子、有耳朵、有嘴巴，怎麼《心經》說眼耳鼻舌身意呢？”
師父說：“我沒有能力教你，你去參訪那些開悟的善知識吧。