莊子雖上承老子的道法自然之說，但他不像老子惜墨如金。
莊子著書洋洋灑灑十幾萬言，書裏充滿天馬行空、讓想像力馳騁萬裏的各式寓言。
這些寓言，既開啟了文學上的新題材，也讓哲學上的思想更廣泛的傳播開來。
後來佛經的各式寓言，乃至禪宗的公案，都有莊子的影響存在。
莊子名周，宋國人，早年曾做過漆園吏，後來一直隱居。
他生活貧困，但淡泊名利，以清靜修道為務，楚王聽說他有賢德，曾派使者贈以千金，並請他做宰相，被他拒絕。
莊周笑著對楚國使者說：
“千金是很大的金額，宰相也是高位，聽起來很誘惑。
但你看見過大拜拜時的那頭神豬嗎？讓它每天吃得飽飽，無所事事。
等到養肥以後，披上刺繡華麗的衣服，進入廟裏。
那時候，就算這隻肥豬不想當祭品了。
可以嗎？你快走吧，別來害我！
我寧可在汙泥中自己快活自在，也不被國家大事所羈擾，一輩子不從政，才能快快樂樂啊！”
老莊雖同被歸為道家，兩個人的思想卻有很大不同。
簡單講，老子是一個很入世的思想家，他的智能觀念是要讓世人所用的。
隻不過他的理想世界與儒、法、墨等的不同，他強調清靜無為而不積極競爭，他的觀念表述方式是“正言若反”，即透過吊詭的反麵與相對敘述，表述理念，從而刺激了理解的深刻度。
莊子的理念則是出世的，雖然生活在現世社會中，卻強調人類獨立的精神境界為生存的真理，這個精神境界的最高指標是“與造物者遊”，擺脫物質的羈絆，把精神升華至與天地同壽的境界。
人是自然，自然也是人。
儒家與道家有些基本的異同。
一般而言，道家人物都表現出深刻的世界觀察力，而成為一位智者；這與儒家人物多表現為堅定的社會責任承擔者的仁者形象不同。道家講求獨善其身，講求“不被世所求”，這又與佛家講求“不求於世”的觀念也不一樣。
在《逍遙遊》一文中，莊子表達出一種達觀的情懷。人既能齊物，則能逍遙。
所謂逍遙，就是追求一個內心自由自在的至人境界，無拘無束，一切皆無，順性而行，“得而不喜，失而不憂”，隨遇而安，就是逍遙的表現。
莊子比老子的“不爭”更進一步，老子的不爭為的是爭，莊子卻是連爭都不需要，因為他肯定“精神”的獨立，已超脫凡俗之人所要爭取的物質需求，達到“圓滿自足”的境界。
而這境界，正與後來禪宗的“見性成佛”殊途同歸。
莊子的思想有其背景，戰國時代和春秋之時的社會觀念已經截然不同。
連年戰禍，原有的社會觀念正在解體，不論為君為臣，為軍為民，每個人都處在絕大的痛苦之下。
在莊周的眼中，不管是儒家、墨家還是法家，都是禍亂的源頭。
成王敗寇，“竊鉤者誅，竊國者侯”，所以發出“聖人不死，大盜不止”的沉痛呼籲。
聖人和大盜是相對的，王和寇也是相對的，如果無法驅除欲望的心魔，則人永遠無法超脫於苦難之外，也不能享受真正的快樂。
對處在絕大痛苦的戰亂百姓，莊子的思想成為一個精神升華的良方。和同時期的佛教所建立的“三世因果論”，同樣成為心靈的慰藉，隻是超脫的方法不同而已。
莊子的思想，對天同銷售員有什麼啟示呢？
那就是：自然就是美！
隻有坦誠真實地表達自我個性，不必虛偽造作，那麼，所有的缺點終將化為優點，讓你能爭千秋，也爭一時！