因此，到天下一統的漢代，特別是經過“文景之治”，內亂已定，經濟繁榮，好大喜功的武帝把“舉遺興禮”視為“天下先”的當務之急。作為武帝“更化”的智囊，董仲舒不但建議武帝“罷黜百家，獨尊儒術”，而且以“道名分”的《春秋》為主要依據，在集儒、道、名、法思想之大成的基礎上，提出了“深察名號”的治國主張。但與先賢不同的是，他不像諸子那樣純粹探討名實關係及其治國功用，而是把“名號之正”與天意掛起鉤來，納入他所構建的政治神學體係之中。
應該承認，董子的名號理論與諸子相比是有所推進的：其一，諸子一般隻把名號的來源歸於聖人而不談天意。而董子不僅深察了“名號”的字義，又宣稱名號源於天意。《深察名號》篇稱：“名之為言鳴與命也，號之為言而效也。古之聖人，而效天地謂之號，鳴而命施謂之名……名號異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。天不言，使人發其意；弗為，使人行其中。名則聖人所發天意，不可不深觀也。”其二，董子指出名與號之間是“散”與“凡”（即特殊與普遍）的關係：“物莫不有凡號，號莫不有散名”。“名眾於號，號其大全。……號凡而略，名詳而目。”例如“享鬼神者號一曰祭。祭之散名，春曰祠，夏曰礿，秋曰嚐，冬曰烝。獵禽獸者號一曰田。
田之散名，春苗，秋蒐，冬狩，夏獮。無有不皆中天意者。”其三，董子提出“名生於真。非其真，弗以為名。名者聖人所以真物也。”這比諸子泛談名實相符更深刻，更具合理性。正因為“名生於真”，故聖人真物以達天意的名號就成為判斷是非的權威標準：“欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名，名之審於是非也，猶繩之審於曲直也。”其四，由於名號是聖人領會天意而製定的，故順名即是順天的表現：“是故事各順於名，名各順於天，天人之際，合而為一。”可見“天人合一”是在事—名—天的承順和諧中實現的！這是董子對“天人合一”作出的明確表述。其五，由於聖人發天意、製名號的目的是為了治天下，落實到禮製社會中就是要求各等級名分的人都應該一如其名，恰如其分。
為此董子逐一分析了天子、諸侯、大夫、士、民各種名號的涵義，他聲稱：“受命之君，天意之所予也。故號為‘天子’者，宜事天如父，事天以孝道。號為‘諸侯’者，宜謹視所候奉之天子也。號為‘大夫’者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大於匹夫之義。‘士’者，事也；‘民’者，瞑也。”（譬如瞑者待覺，教之然後善）此外，他還特別深察了“王”號、“君”號之大意，他說：“深察‘王’號之大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黃科、往科。合此五科，以一言謂之‘王’。王者皇也，王者方也，王者匡也，王者黃也，王者往也。是故王意不普大而皇，則道不能正直而方。
道不能正直而方，則德不能匡運周徧。德不匡運周徧，則美不能黃。美不能黃，則四方不能往。四方不能往，則不全於王”等等。以上引文皆出自《春秋繁露·深察名號》。對於“君”號五科，董子亦如此這般地深察了一番，其意也是強調為“君”者應達到哪些道德標準。顯然，董子名號論的係統性是超越諸子的。更重要的是，諸子的以名治國論體現的更多是技術理性，而董子的深察名號論推崇主要是價值理性。
董仲舒作為武帝“更化”的首席專家，在漢代即具有極高的學術地位，《漢書》評價他“為儒者宗”；“令後學者有所統一，為群儒首”。《漢書》（四布精要本），上海古籍出版社1993年版，第634頁。其“深察名號”的思想方法亦因此被漢儒們所繼承，緯書就經常運用這種手法，例如《易緯·乾鑿度》稱：“孔子曰：《易》有君人五號也：帝者，天稱也；王者，美行也；天子者，爵號也；大君者，興盛行異也；大人者，聖明德備也。”《易緯》，新疆人民出版社2000年版，第15頁。隨後又一一詳解了帝、王、天子、大君、大人諸名號之深義。
《易緯·坤靈圖》又曰：“德配天地，在正不在私，稱之曰帝。帝者，天號也。……天子者，繼天治物，改正一統，各得其宜，父天母地，以養生人，至尊之號也。”《漢書》（四布精要本），上海古籍出版社1993年版，第223頁。其他緯書亦大多如此。然而在這方麵最有代表性的仍首推東漢的《白虎通義》。由於白虎觀會議是章帝為“興漢禮”、“正經義”而召開的筆者認為《白虎通義》是一部漢家禮典。“正經義”隻是“興漢禮”的理論清理，所以《通義》雖為“正經義”，但其內容旨在甄別厘定各種禮的內涵及其官方定義，有歧義者則由漢章帝“稱製臨決”。《通義》結集後章帝又命曹褒撰《漢禮》。
具體詳見拙作《是“經學”、“法典”還是“禮典”？——關於〈白虎通義〉性質的辨析》；《孔子研究》2001年第6期；《論漢禮的興作在經學演進過程中的三次躍遷》；《福建論壇》2002年第3期。，因此該書在甄別各種禮名時也全麵承襲董子“深察名號”的方法，通篇皆以問答形式對各種禮製名號進行深察。對此，近代著名學者劉師培曾指出《白虎通義》“以禮名為綱，不以經義為區”。劉師培：《白虎通義源流考》，參見陳立：《〈白虎通〉疏正》，附錄七，中華書局1994年版，第784頁。由於該書內容頗為龐雜，現僅舉要說明。以下凡引自《白虎通義》皆僅舉篇名。引文出自陳立：《〈白虎通〉疏正》，中華書局1994年版。
先看《通義》對“禮樂”的深察。《禮樂》篇雲：“‘禮’之為言履也。可履踐而行。‘樂’者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。”“樂言‘作’，禮言‘製’何？樂者，陽也。動作倡始，故言作。禮者，陰也。係製於樂，故言製。”隨後又對五帝、三王之樂逐一作了闡釋。這裏僅舉三王之樂為例：“禹曰‘大夏’者，言禹能順二聖之道而行之，故曰大夏也。湯曰‘大濩’者，言湯承衰，能護民之急也。”“武王曰‘象’者，象太平而作樂，示已太平也”。其實，三王之樂名是否有此深意並不重要，漢儒根據現實需要進行解讀才是其意圖之所在。對十二律、五聲、八音等名的辨察也是如此。
在辟雍、封禪、巡狩等禮製方麵，《辟雍》篇稱：“‘辟’者璧也，象璧圓，以法天也。‘雍’者，雍之以水，象教化流行也。‘辟’之言積也，積天下之道德。‘雍’之為言壅也，天下之儀則，故謂之辟雍也。……諸侯曰‘泮宮’者，半於天子宮也。明尊卑有差，所化少也。”“‘庠’者庠禮義，‘序’者序長幼也。”《封禪》篇釋“封禪”之名曰：“‘封’者，廣也。言‘禪’者，明以成功相傳也。”《巡狩》篇又曰：“‘巡’者，循也。‘狩’者，牧也。為天下巡行守牧民也。”可見各種禮名皆有深義。
在班爵製方麵，《爵篇》稱：“‘天子’者，爵稱也。爵所以稱‘天子’者何？王者父天母地，為天之子也。”“何以知‘帝’亦稱天子也？以法天下也……何以知‘皇’亦稱天子也？以其言天覆地載，俱王天下也。”《號篇》則對帝、王、皇等名號的涵義進行了辨析：“‘帝王’者何？號也。號者，功之表也。所以表功明德，號令臣下者也。德合天地者稱‘帝’，仁義合者稱‘王’，別優劣也。”
“‘皇’者何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也。天人之總，美大之稱也。”對三皇五帝的名號，《號篇》亦一一作了闡釋。例如：“謂之顓頊何？顓者專也，頊者正也。能專正天人之道，故謂之顓頊也。”從天子、帝、王、皇這個等級秩序金字塔塔尖往下，《通義》又進一步深察了公、侯、伯、子、男等名號的涵義。“所以名之為‘公侯’者何？‘公’者，通也，公正無私之意也。‘侯’者，候也，候順逆也。”“‘伯’者，白也。”這裏“伯”僅釋為“白”而未點明其道德意蘊，顯然與公、侯、子、男的解釋不協調。陳立疏正引緯書《春秋·元命苞》原文與盧文弨校正，認為“白也”後脫“明白於德”四字，筆者認為此說有理有據。“‘子’者，孳也，孳孳無已也。”對公、卿、大夫的名號亦作出解釋：“‘公’之為言公正無私也。‘卿’之為言章也，章善明理也。‘大夫’之為言大扶，扶進人者也。”