倘若我們的藝術家、藝術工作者們個個品性端方，格調高雅，誌趣不俗，社會上就不會出現那麼多庸俗、低俗、媚俗的“三俗”藝術產品，不會被所謂“娛樂至死”的風潮所席卷。世界著名的美國的媒體文化研究者、批評家尼爾 ·波茲曼所著《娛樂至死》（及《童年的消逝》），指出一個觸目驚心的現象：“由於電視過分強調娛樂，使一切文化內容都心甘情願地成為娛樂的附庸，其結果是我們成了娛樂至死的物種。”
波茲曼的主要觀點值得複述一下：“有兩種方法可以讓文化精神枯萎。一種是讓文化成為一個監獄，另一種是將文化變成一個娛樂至死的舞台。”
正是如此，如果我們在文化傳播和文藝創作領域不呼籲以心靈為界，那麼，我們就很有可能淪為監獄的囚徒，或娛樂至死的物種。這樣的結果，想想就讓人不寒而栗。
前麵已經談到支撐以心靈為界的批評觀點的兩個依據：即藝術本身的屬性和藝術家品性的重要性，下麵說說第三個依據——藝術作品的特性和藝術作品受眾的天性。
不難發現，藝術作品的特性和藝術作品受眾的天性兩者之間，具有某種不可思議的神交與默契。它們共同的特點，主要體現於三個要素或三個向度：
一是求真，二是向善，三是愛美。
目前，人類對於心靈的科學研究和解釋未見得完備，但是，還是認識到一個基本事實：心靈，是一個生命場，也是一個能量場。它蘊含著一個人的氣質、欲望和本能，也包含一個人的經驗、思考和判斷，同時，還兼具一個人的情感、意誌和信念。
不可否認，人類較為健康、完善的心靈特性是——在信念上求真，在意誌上向善，在情感上愛美，這一點，恰與追求真、善、美的藝術作品的特性保持一致。
我們相信，以心靈為界，不僅僅是一種藝術作品的評價標準和尺度，更是意在強調人類心靈生活的必要與重要。萬物之靈長的人類總不能舍棄心靈而做到“詩意的棲息”。
麵對今天的一些文藝創作、文藝傳播領域的負麵現象，我們深感憂慮，這也是提出“以心靈為界”批評準則的一個原因。我們親眼所見，市場上流行的許多文藝產品是沒有靈魂的製作，沒有靈魂的製作隻能算作器物，不能稱其為作品。這樣的“產品”沒有血色，沒有靈魂，雖然能夠順利地進入商品流通領域，甚至賺得缽滿盆盈，卻最終不能進入人們的情感生活與精神世界。
事實上，任何成功的藝術作品的傳播過程，必由兩個部分組成：作用感官，深入心靈。作用感官容易，深入心靈很難。隻完成前一部分，即“作用感官”的工程，是半截子工程，不算完工，隻有同時將“深入心靈”的工程做好，才配稱作“人類靈魂的工程師”。
以心靈為界，千古有同調，且讀唐朝詩人常建《江上琴興》：“江上調玉琴，一弦清一心。泠泠七弦遍，萬木澄幽陰。能使江月白，又令江水深。始知梧桐枝，可以徽黃金。”
讓我們以心靈為界吧，在藝術上如此，在生活中亦然。以心靈為界，就是以人為本，以人的內在情感、意誌、精神和思想為本。
讓我們以心靈為界吧，讓心靈照耀的藝術永遠閃爍心靈之光！
彭俐：北京日報高級記者、文藝評論家