陝北民間將打醮分為“打老醮”和“打清醮”兩種。所謂打老醮，也就是“醮諸神，禮太一”的祭祀活動。“太”即“老”，所以將“禮太一”的打醮活動稱做“打老醮”。打老醮是在村中發生人畜不安，或發生不尋常的災禍時舉行。人們往往認為，發生這類事情是人們對周天諸神有所不恭，所以諸神降罪於人，以示懲戒。舉行打老醮之儀可以達到醮諸神，禮太一的目的，諸神會寬恕人們的罪過，從此就會太平，所以又稱做“太平醮”。打清醮是在村中出現了鬼怪作祟，攪得人畜不安時舉行，醮祭諸神驅逐鬼怪，以祈清潔太平，所以稱做“打清醮”。
打醮之俗是由金初人蕭抱珍於衛州（今河南汲縣）創立了“太一道”而始。因傳“太一三元法籙”之術，或稱“取元氣渾淪、太極剖判，至理純一之義”，故名其教為“太一”。教旨以老子之學修身，又以巫祝之術濟人，“祈禳訶禁，罔不立驗”。王惲的《愀澗集》又載：“太一教法以篤人倫，翊世教為本。”由此可見，太一道所做法事是以巫祝之術濟人，又奉老子之學為教旨，陝北民間所稱之打老醮即由此而生。《史記·天官書》中對太乙救苦天尊（或稱太一救苦天尊）的記述是：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”此為星宿之名，後來被演變為天神。《封禪書》雲：“天神貴者，太一。”宋均雲：“天一、太一，北極神之別名。”《隋書·經籍誌》載：道士每在“夜半於星辰之下，陳設酒脯餅餌幣物，曆祀天皇太乙，祀五星列宿”。據道經所雲：太乙是天界專門拯救不幸墮入地獄之人的大神，受苦受難者，隻要持有天尊名號的符咒，祈禱或呼喊天尊之名，就能得到救助。難怪在打醮時，道士要用五張符籙和標有日月星辰的神名作為旌幡以祭祀星辰。屆時全體村民出動，虔誠地叩祭神靈星辰，就是為了祈求太一救苦天尊拯救百姓於災難之中。
打醮必須選擇在吉日舉行。開壇前六天，亦有九天者，即行齋戒。齋戒之儀雖在外之人亦不例外。開壇後，仍須齋戒三天，直至“安龍”那天才能開葷。
打醮須搭一棚帳，供設壇祭神作法之用。
打醮法事一般為三天三夜，亦有四天三夜的。打醮的目的是為了使“龍”安寧，所以在開壇之前，要在村子的四角及中央，即東南西北中的五個方位挖五個“引龍”坑穴。坑深尺許，其形為圓而平底，口徑約一尺左右。每個坑內還要放置清油燈一盞，日夜長明不熄。為了防止坑內燈火被風吹滅或掉入他物後將燈火撲滅，必須在上麵覆以篩籮一類的物品作以掩護。道士每天都要到各坑邊作一次“普幽”的法祭。
打醮的前一天要“清村”，其用意就是要將村內的邪惡鬼怪驅除出去，然後再行開壇、安龍之儀。
還有一種叫“香火醮”的，是因其儀以香火祭神為主要內容，故名香火醮，也叫“做洪門”。其目的是為了祈求人口平安，六畜興旺，五穀豐登。祭祀的神祇都是道教各神，所以，其儀的主持也是道士。
香火醮設三天祭壇，如果是某一人家打醮時，祭壇設在家中，如果是村裏打醮，祭壇設在村中或山坡之上。祭祀神壇共設三個營盤，分別插有刀槍劍戟以及大小旌旗，旗上書有日月星宿神名、龍虎神將等名稱。於三個營盤之中各以十二支小旗插成一個“殿”。另外還要設立明利堂、玉皇宮，共成五殿五門。有的還設有金牛簇殿。
打醮之儀是，第一天行立幡之儀，將白布幡掛於丈二高的杆上。第二天行“請廟”之儀，就是將各路諸神請於白幡之下，第三天晚上行“跳六郎”之儀，這是打醮的主要儀式。
打醮的頭一天入夜以後，不得點火把，不許說話。在法場中央點燃一堆大火，一則作照明之用，另則，火是法力的象征，以示法力無邊，以震懾鬼邪。每家都要派出一人圍在火堆旁邊，聽道士念經和看道士作法。念經完畢後道士穿遊五門，每至一門都要施法。法事結束後，各人在回家途中仍然不許說話，否則，法事就不會靈驗。從第二天開始的兩天兩夜中，才在村裏的公屋舉行請神、祈禱等儀式，到最後一天，每戶各出一人在法會上聚餐一頓後，全部儀式宣告結束。
雲貴一帶的打醮之儀是請鬼師二三人，到村前設壇作法，然後進行“遣村”以驅鬼邪。先以村中青年扮作“先鋒”，這些先鋒的臉和手上都蓋有鬼師的法印，頭上紮著畫有符籙的紅頭巾，一個執鬼師的刀劍，一人執鐵鏈。再用鐵鼎鍋一隻，內盛清油，燃作火炬，另有二人抬著行走，又用竹編豬籠一個，破為兩邊，以一邊內墊稻稈作船，船內裝鴨一隻，另有兩人抬著，作“收災”之用。再由一個持鬼師所畫的符籙一帙，小桃枝一伏束，以便在“遣村”時分給各家張貼、插掛，作驅邪之用。另用五色紙做小旗數十支，在“遣峒”時插於田間，做驅蟲之用。此外，用三四人敲打鑼鼓鐃缽等樂器。備齊後等待出發，出發時，一先鋒仗劍前行，另一先鋒執鏈後行，依次是抬火炬的，抬收災船的，再次為鬼師，全身裝束為法衣法帽，手執法劍，口念咒語，再後是散發符籙和桃支的，插小旗的，以及敲打兵器的。這一行列在進入各家之前，各家必須在大門外擺設一小台，台上再擺上白米、清水各一碗，白米上還要放銅錢一枚。行列進入家院後要狂呼大叫，先鋒仗劍舞鏈，鬼師搖動法劍，做驅鬼之狀。此時，各家將垃圾一小撮放入收災船內，以示災禍已去。再將符籙分散於各家，貼於大門之上，桃枝插於前後門上，以避鬼邪。當鬼師離去時，將清水潑出，白米歸鬼師所有。行列在其所過之處，都必須收取草葉放入收災船內，以示將災禍收去。每行二三百步，必須將五色小旗一支插在田間或路旁。凡村中有莊稼的地也都要走遍，遊走完畢後將“船”焚化，法事完畢。
無論打什麼醮，最主要的是“安龍”，安龍是最後一天的法事活動。安龍要殺雞，將雞血灑在用於安龍的符籙上，然後到各家各戶去分發符籙。各家要在祖先神龕前焚香一炷，供桌上要放置清水一碗，以示潔淨。有的人家還將錢幣放在水碗邊，作為道士的額外酬金。道士在念咒以後分別將書有“東方青帝龍神”、“南方赤帝龍神”、“西方白帝龍神”、“北方黑帝龍神”和“中央黃帝龍神”字樣的符籙依照其方位所在貼於主家房屋的四角及正廳之內。各家在安龍之儀完畢後，共同跟隨道士來到村外的“龍坑”邊行全村的“安龍”之儀，打醮之儀就全部結束了。
雲貴一帶的安龍之儀在開壇的第四天舉行，與接龍相銜接。一大早，鬼師進行接龍，把一隻大鵝帶到河邊作法，使龍的靈氣附於鵝上，然後再將鵝帶回到神壇前，將鵝宰殺後，把鵝血灑到安龍的符籙上，也就是說，龍的靈氣已經附於符籙之上了。接龍完畢後，就可分別到各家去安龍。安龍之儀與上麵所講相同。
由於打醮所需費用很高，而且耗時耗力，所以，陝北民間的打醮法事活動很少。這樣，一些臨時性的禳祭和祓除法事就出現了。其儀和內容與醮儀雖有不同，但也不離其宗法之製。陝北民間打醮有的是一個村子舉行，有的是幾個村子聯合舉行，或輪流舉行。聯合舉行或輪流舉行都是以三村五莊為一“社”，由社裏的主管來安排。這種打醮之儀就以嚴格的醮儀來行事。在村裏的“經堂窯”或“公窯”設法壇，外麵豎起三杆白布大幡，窯裏懸掛著許多“吊子”，而且村子四周和村子中央都懸掛吊子和旌旗、紅綠彩幡等，旌旗上書有“祈求上蒼保佑”、“年年平安”、“合村安寧”等祈禱語，另一類旌旗上書有所醮之神的神名。法壇正中供玉皇大帝、太上老君、真武祖師等道教大神。法事一般舉行三天，法事活動中除了道士誦讀經文外，還有宗教劇目。
打醮雖是一種宗教儀式，但極具觀賞性，尤其是宗教戲的演出，還是很吸引人的。
祓除
祓除也叫“祓祝”，是驅除和祝禱的意思。陝北民間則將其稱做“扶運”，就是把運氣扶起來的意思。這大概是因為“祓”與“扶”音近，而且往往是在運氣不好的時候所做的祝禱，故而被訛為“扶運”。祓除是一種臨時性的禳解活動。每遇有人患病，就認為是自己的運氣不好，在外撞上了凶神惡鬼招來的災禍。有的也用於生理方麵，如：不能生育，或隻生女孩，不生男孩，就被視做是因為自己命苦所致。有的因辦事不順，不能達到目的就認為是有煞星纏身，攪得自己不順暢，總之，用以祓除的目的是多種多樣的，他們都希望通過祓除這種手段來改變自己的命運。祓除是通過法師或是道士、師公，或以巫師等人員來“揭禁”的。祓除的種類很多，但主要有以下幾種。
一、架橋。這是用於那些沒有子嗣的人所舉行的祓除活動。他們請來法師，為他“架橋”，以便引子入胎。所謂“架橋”並非真的要架起一座什麼“橋”，而是象征性地在村子附近的水溝上架一座“石橋”，然後還要製作一些象征性的“橋”，在祓除儀式中使用。最主要的是在祭禳中所用的橋，應當是一座木橋。有時是架在祖墳附近，有時是架在路邊。是用長約五尺，寬約四寸的木條做橋麵，釘在高約一尺的兩個木凳上，橋就架好了。此外，還要在一座石山腳下架一座長約一尺的小木橋，名為“岩橋”。橋架成以後，必須在橋邊點三天三夜的長明燈。在架五尺長的木橋時，必須有法師在旁作法祈禳。還要用三匹白布連接起來後請嶽父和五位房族、親戚等把布背在肩上，從頭至尾拉著，嶽父走在前麵，其他人一個跟著一個。嶽父手裏舉著小木片，上貼用紅白紙剪成的人形，叫做“花童”，是取其意為“育男”的象征，跟在法師的後麵，繞橋三周後，從木橋上經過，名為“踩橋”。這時，求子的夫婦以及其母親都要跪在橋頭，替這六位“踩橋”的親族換上新鞋（踩橋時已將舊鞋脫去），然後再從村邊所架的小石橋上經過，一直把白布拉著回到家中。入門時，求子的夫婦又必須跪在廳堂裏的一座用長木凳架成的“陰橋”橋頭來迎接法師和拉布的親族們過橋。一行人馬過橋後，法師在香火龕前“安花”，並將用葦子編製成的長約三尺的拱券“橋”釘在求子夫婦臥室的門檻上，上麵再覆以紅布、黃布各一層，與此同時，還要將用紅、白、黃三種顏色剪成的五十四個“花童”（形似小孩，高約五寸）分插在橋的兩頭，名為“架房門橋”，俗信以為這是“引子”之兆。