第一（節） 孔子之禮製與中國酒文化
山西因其曆史悠久、遺存豐富、文化燦爛、影響深遠，被譽為華夏文明的主題公園、中國社會變革和進步的思想庫以及東方藝術的博物館。太原這座古老的文化名城，有著悠久厚重大氣磅礴的曆史文化和特色鮮明的地域文化色彩，成為華夏文明史上光輝燦爛的一章。
孔子的思想博大精深，以禮論酒，是孔子思想一個重要的理念。明代文學家袁宏道稱孔子為酒之飲宗，是因為飲酒與祭祀、與孔子創立的中國禮製有著密切的聯係。孔子是儒家學術思想的奠基者、創始人，晚年致力於教育，將中國文化推向一個新的高度。經孔子整理刪修的《詩經》《尚書》，是中國現存最早的典籍。西漢史學家司馬遷稱：周“幽厲之後，王道缺，禮樂衰，孔子修舊起廢，論《詩》《書》，作《春秋》，則學者至今則之。”（《史記·太史公自序》）這幾種經書，再加上孔門弟子集注的孔子語錄體《論語》，大體上能夠看出孔子提倡的禮製與中國酒文化的關係，以及孔子的禮製思想對中國酒文化的深遠影響。
《詩經》稱：“飲酒，乃學問之事，非飲食之事也。”《左傳·成公十三年》記載劉子之言：“勤禮莫如致敬，盡國莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。國之大事，在祀與戎。”祭祀和征伐，是古代中國最重要的兩件大事，凡祭祀、慶典、出征、凱旋、外交等等，必設佳宴，必置美酒。百姓動土蓋房、奠基竣工、婚慶喜宴、接風洗塵等等，也離不開美酒助興。同輩人、同好者之間，也常常借酒助興，暢敘人生。孔子“所重：民、食、喪、祭”，主張“因民之所利而利之”（《論語·堯曰篇》）。重視“民、食、喪、祭”四事，孔子強調各種儀式都應合乎禮製要求，其中也包括酒類器物的陳列。《禮記》是先秦儒家學派的一部言論彙集，《禮記·鄉飲酒義》中對酒食的擺放，酒宴中的入座、舉杯、舉爵、敬祖、答禮等等，都有一定之規。關於酒和酒器的陳列，《禮記·禮運篇》說：“故玄酒在室，醴酤（酢）在戶，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟、管磬、鍾鼓，修其祝嘏，以降上神與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下。”這也是孔子以禮論酒的一個特點，由神及人，由人及酒，通過祀禮活動營造出一種莊嚴肅穆、井然有序的和諧氛圍。
中國釀酒和飲酒的曆史悠久，《淮南子·說林訓》稱：“清醠之美，始於耒耜”。釀酒的曆史可以追溯到新石器時代。而人類因有了飲食之禮而區分尊卑貴賤。中國從有紀年始，便有釀造和宴飲的記載，曆代帝王將相才子佳人以及傳統社會劃分的士農工商百姓階層的人，都為中國的酒文化增添了許多精彩內容。明初洪武元年（1368年）冬至，明太祖朱元璋祭祀昊天於圜丘，“皇帝詣神位前跪，圭，上香，祭酒，奠爵，出圭”。“皇帝受爵，祭酒，飲福酒，以爵置於坫。”（《明史·禮誌二》）明太祖是中國曆史上靠農民起義取得帝王之位的少數幾人，然而他在敬天祭地、尊神崇禮的禮製活動方麵毫不遜色。
然而，“孔子百觚”的記載讓人咋舌。有學者考證，孔子身長九尺，約合現時1.90米左右，酒量很大。“孔子百觚”緣出何處？《孔叢子》記載：“平原君與子高飲，強子高酒，曰：‘有諺雲：堯舜千鍾，孔子百觚，子路嗑嗑，尚飲百，古之聖賢無不能飲，子何辭焉？’子高曰：以予所聞，聖賢以道德兼人，未聞飲酒。”學界不少人也認為，孔子去世時子思年齡尚小，書中所記孔子嫡孫子思的話語因此也受到一些懷疑。孔子二十世孫孔融在其《難曹操禁酒書》中稱：“堯不千鍾，無以建太平；孔不百觚，無以堪上聖”。東漢思想家王充對“文王千鍾，孔子百觚”的說法也有疑義（《論衡·語增篇》），但孔子是一位飲酒之士毫無疑義。
孔子飲酒也是很有講究的。《論語·鄉黨篇》“食不厭精，膾不厭細”一（節），孔子提到不食色不正、味不正、割不正等等不潔之物，同時又說“惟酒無量，不及亂。估酒市脯不食。”酒為禮而設，重要的場合中如不用酒則顯得粗鄙簡陋，有愧先祖，有愧親朋。然而飲酒多至亂了禮儀法度則又失去了人的尊嚴，失去了應有的禮貌。惟有用酒而又不失禮儀，才是應該遵循的合理標準。
《論語》中有關酒的記載寥寥幾筆，卻寓意深刻，分量不輕。“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’”（《論語·為政篇》）孔子對子夏講，凡有酒食，必先禮讓年長者食用。《論語·鄉黨篇》還記載：“席不正，不坐”，“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。”這是孔子講究飲酒文化禮製的再一次體現。坐席時尊長讓賢，有酒食，禮讓長者，酒宴結束時，也要禮讓長者，讓年長者先離席位，維護尊者、賢者、長者的地位，以及飲酒氛圍中的和諧。孟子在齊襄王時，曾經三為祭酒職。《史記·集解》稱：“禮‘飲酒必祭，示有先也’，故稱祭酒，尊也。”酒宴中禮讓尊者、賢者、長者，向尊者、賢者、長者敬酒，表示敬意，是中國酒文化一以貫之的禮製思想，也是營造和諧社會環境的要求。