一、巴勒斯坦的曆史變遷與猶太人
巴勒斯坦（Palestine）麵積2.7萬平方公裏，位於地中海東岸。當地最早的居民是迦南人，公元前4000年左右他們從阿拉伯半島遷入，《聖經》因此稱巴勒斯坦為“迦南地”。公元前2千紀末，被稱為腓力斯人的“海上民族”侵入此地，巴勒斯坦之名由此起源。
希伯來人與迦南人同為古代西亞閃族人的後裔。公元前2000年左右，遊牧的希伯來人從阿拉伯半島南部遷徙到美索不達米亞的烏爾地區。此後，他們在族長亞伯拉罕的率領下西遷迦南，迦南人稱他們為“希伯來人”，即“渡河（指幼發拉底河）而來的人”。相傳，亞伯拉罕的孫子雅各與神角力獲勝，被神賜名為“以色列”，意為“同神角力取勝的人”，因此希伯來人又稱“以色列人”。他們從此開始了半農半牧的定居生活。
後來，迦南發生了嚴重的饑荒，希伯來人再次西遷進入埃及。由於不堪埃及統治者對希伯來人的壓迫，希伯來人在摩西率領下走出埃及。在西奈曠野漂泊的40年中，摩西聲稱上帝授予了希伯來人十條戒律，即著名的“摩西十戒”。希伯來人從此與耶和華訂約，接受後者為他們唯一的神。希伯來人終於在約書亞的率領下返回了上帝給他們的“應許之地”——“流淌著奶和蜜”的迦南。
此後，希伯來人經曆了漫長的時間重新征服了迦南，完成了從遊牧民族向農耕民族的過渡，其間也融合了部分當地的土著民族。當時的希伯來人分為兩大部落聯盟。即北方的以色列和南方的猶大。掃羅統一了兩大聯盟，戰勝了腓力斯人。此後大衛定都耶路撒冷，並趕走了腓力斯人。其子所羅門設立常備軍，鞏固了君主專製統治，並修建了著名的“第一聖殿”。所羅門死後，國家分裂為兩個王國，以色列建都撒瑪利亞，猶大國仍都耶路撒冷。
公元前722年，亞述滅以色列，將國王及其臣民遷移到兩河流域，弱小的猶大因繳納贖金得以幸免。公元前597年，新巴比倫國王尼布甲尼撒二世攻占耶路撒冷，將城內所有居民擄往巴比倫，史稱“巴比倫之囚”。猶大宣告亡國，猶太人第一次大流散開始。
在巴比倫之囚期間，希伯來人最終形成了救世主的思想。新巴比倫的強大及其宗教體製給猶大貴族和祭司留下了深刻印象，他們崇拜的耶和華此時已不再是一個限於一隅的民族神，而成了世界之神。他們希冀救世主的來臨，指引民族的複興。未來的王國將是一個政教合一的統一王國。
公元前538年，波斯帝國皇帝居魯士征服了西亞，允許希伯來人重返巴勒斯坦。他們開始重建聖殿，即“第二聖殿”。這一時期猶太教得到重大發展，產生了經典《聖經》（基督徒稱為《舊約》）。公元前332年，馬其頓國王亞曆山大的大軍席卷歐亞，猶太人開始第二次大流散，散落到南歐、北非和中亞各地。
公元前63年，羅馬帝國占領巴勒斯坦。猶太人先後發動三次起義，公元前135年的最後一次起義失敗後，遭殺戮、拐賣的猶太人達100多萬，幸存者幾乎全部逃離家園，此為猶太人的第三次大流散，作為主體的猶太民族在巴勒斯坦生存的曆史從此結束。此時，在希臘文化的影響下，從猶太教中發展出了世界宗教基督教，耶路撒冷作為耶穌的蒙難地也成為基督教的聖地。
7世紀阿拉伯帝國建立後，巴勒斯坦於公元637年成為帝國的一部分，由此開始了阿拉伯化、伊斯蘭化的過程。根據阿拉伯人的說法，耶路撒冷是先知穆罕默德登宵的地方，因而也成為伊斯蘭教的聖地。阿拉伯人在耶路撒冷已被毀滅的第二聖殿的遺址上建造了著名的阿克薩清真寺，清真寺的西牆（西方人稱為“哭牆”）則成為聖殿僅存的遺址。16世紀初興起於小亞的奧斯曼土耳其帝國，於1518年把巴勒斯坦作為一個行省納入了其版圖內。自從巴勒斯坦成為阿拉伯帝國的一部分後，不斷遷入的阿拉伯人與當地的迦南人、腓力斯人以及後來的希臘人、羅馬人、土耳其人互相融合、同化，形成了有著共同信仰、語言和文化的巴勒斯坦阿拉伯人。
在穆斯林的統治下，猶太人與基督教徒、祆教徒等非穆斯林被稱為“迪米”（“有經人”）。迪米人受當局的保護，其社會地位較低，他們必須繳納土地稅和人頭稅，不能擔任公職，也不得反對穆斯林。迪米人也不得騎馬和攜帶武器，其衣著和發型也有特殊規定。同時，他們在宗教和法律事務上完全自治。無論與羅馬時代還是與天主教歐洲相比，伊斯蘭世界猶太人的社會環境都是相當寬鬆的，他們與穆斯林的關係在總體上是和諧的。
由於大流散，世界各地的猶太人在宗教、語言、文化、風俗、甚至體形特征等方麵都出現了明顯的區別，希伯來語還在基督教誕生之前已經成為死語言。在阿拉伯世界，猶太人逐漸阿拉伯化了，這表現在語言、文化、風俗等許多方麵，例如中古西班牙的一些猶太作家運用了阿拉伯韻律散文形式來撰寫曆史和文學作品。同時，猶太人與阿拉伯人還存在其他相似之處：在猶太教傳說中，猶太人是亞伯拉罕的後代，而阿拉伯人也遵奉易卜拉欣（阿拉伯人對亞伯拉罕的稱呼）及其子伊斯瑪儀為祖先；阿拉伯語與希伯來語同屬亞非語係閃語族，前者有一些來自後者的借詞，二者均從右邊書寫；兩個民族的宗教均為一神教，伊斯蘭教將猶太名人摩西同樣列為先知，雙方在民族風俗方麵也有不少共同點。因此，近代伊拉克的阿拉伯民族主義者中有人甚至認為猶太人是信奉猶太教的阿拉伯人。另外，最新的生物學研究證明，猶太人與阿拉伯人確實來自共同的祖先，但是，猶太教中回歸聖地的思想使世界各地的猶太人依然對巴勒斯坦有著難以割舍的情懷。
二、猶太複國主義與英國的委任統治
猶太複國主義（Zionism）音譯為“錫安主義”。
然而，生活在歐洲的猶太人，在天主教會和所在國政府的嚴厲壓製下，一直過著與世隔絕的社團生活，生活在所謂隔都（ghetto，歐洲城市中的猶太人社區）。猶太人不得購買土地和務農，因此隻能從事手工業和金融、商業，而少數成功的猶太商人又成為當局利用及轉移社會矛盾和民眾仇視的對象。他們“從事於名聲不佳然而有利於人的職業，固執於自己的信仰，在別人看來他們人人都永遠背著把耶穌釘死在十字架上的罪名，這樣，他們被公眾極端厭惡”。猶太人被認為要對諸如失火、瘟疫、黑死病等所有災難負責。英國、法國、西班牙多次發生驅逐猶太人的行動，西班牙的宗教裁判所尤其對不願改教的猶太人進行迫害。12世紀的西歐有150萬猶太人，到15世紀僅餘30萬人，這些被逐的猶太人大批流入奧斯曼帝國和摩洛哥。
東歐是猶太人最主要的分布地區。1881年沙皇亞曆山大二世遇刺後，在俄國掀起了前所未有的排猶浪潮，俄國南方有160多處展開對猶太人的屠殺；1903年爆發了第二波屠猶浪潮。到1906年，共有150萬猶太人逃往美洲和西歐，4萬猶太人前往巴勒斯坦，從而揭開了向巴勒斯坦移民的序幕。1881年，俄國猶太醫生平斯克發表了小冊子《自我解放》，指出反猶主義產生於猶太人拒絕同化的本性，唯一的出路是猶太人建國。在他的影響下，產生了第一批猶太複國主義組織“熱愛聖山運動”和“比路”，猶太複國主義在俄國誕生了。
在西歐，啟蒙運動和法國大革命催生了猶太民族運動。到19世紀60年代，大多數歐洲國家的猶太人獲得解放，猶太人同化的進程加快。但是，他們在法律以外的事務上仍然遭受歧視，1894年的法國德雷福斯案件使猶太人從夢幻中驚醒，匈牙利猶太劇作家西奧多·赫茨爾於1896年出版了《猶太國》。他宣稱猶太人問題不是社會問題和宗教問題，而是民族問題。猶太人的唯一對策是集體出走到一個猶太人自己的國度去。
1897年，赫茨爾在瑞士的巴塞爾組織了第一次猶太複國主義者大會，成立了世界猶太複國主義組織，赫茨爾當選為主席，總部設在維也納。大會通過的綱領規定：“猶太複國主義的目標是在巴勒斯坦為猶太民族建立一個由公共法律所保障的家園”。至此，猶太複國主義發展為一支有組織的世界性運動。它包括了不同流派，如政治猶太複國主義、一般猶太複國主義、宗教猶太複國主義、文化猶太複國主義、勞工猶太複國主義和修正派猶太複國主義。此外，主要分布在英語國家的一些基督教徒則主張基督教猶太複國主義，認為猶太人回歸聖地符合《聖經》預言。
猶太複國主義組織開展了各種活動，如建立學校、教授希伯來語（後來成為以色列的官方語言）和編撰辭典、組織募捐和向巴勒斯坦的移民、在巴勒斯坦購買土地等。而赫茨爾則把希望寄托在奧斯曼帝國、德國、英國等大國的幫助上，但他的遊說勞而無功。赫茨爾死後繼任世界猶太複國主義組織主席的英國猶太人哈伊姆·魏茲曼繼續向英國遊說。1914年，他向英國建議，以巴勒斯坦的猶太移民為英國構建“一道堅強而有效的防線”。出於爭取世界猶太人對戰爭支持及在戰後分割奧斯曼領土等多項考慮，英國決定支持猶太複國主義者的努力。
1917年11月2日，英國外交大臣阿瑟·詹姆斯·貝爾福在當天致英國猶太複國主義者聯盟副主席羅斯柴爾德的信函中宣稱：“英王陛下政府讚成在巴勒斯坦建立一個猶太人的民族之家，並將盡最大努力促使這個目標的實現”。此即“貝爾福宣言”，宣言的發表意味著猶太複國主義的複國努力第一次得到一個大國的正式支持。
實際上，大戰期間阿拉伯領袖、麥加謝裏夫侯賽因與英國駐埃及高級專員麥克馬洪曾多次通信，後者同意包括巴勒斯坦在內的西亞阿拉伯地區獨立建國，以換取前者發動反對奧斯曼的起義。同時，英國與法國的官員於1916年暗中簽訂了瓜分奧斯曼的西亞阿拉伯領土的協議，即臭名昭著的“賽克斯——皮柯協定”，公然背叛了對阿拉伯人的承諾。根據該協定，包括外約旦在內的巴勒斯坦屬於英國，貝爾福宣言正是在這一背景下擬定的。