二、四正斷：亦名四正勤。“正斷”是能根除懈怠的意思，“正勤”是專心勤修的意思。所謂“四正斷””或“四正勤”就是四種精勤修習。
四正
斷律儀斷——策勵精進，令已生的惡法(念)得斷。
斷斷——策勵精進，令未生的惡法(念)不生。
修斷——策勵精進，令未生的善法(念)得生。
防護斷——策勵精進，令已生的善法(念)增長不失。
行者在修習四念處漸趨純熟後，已能夠排除一般意識上的妄見，明辨善與不善的差別，便可進一步努力精進，使已生的惡法（念）斷除，使一切未起的惡法（念）不生，使未生的善法（念）得以生起，使已生的善法（念）得以增長，不致忘失。故此，狹義地說，四正斷是專指在四念處的基礎上，更進一步的修習止觀，培養善念，遏止惡念。廣義地講，則可泛指日常生活上的修養。
三、四神足：“神”謂神通，“足”如身依足立，意為神通賴以產生的憑借或基礎，此指禪定，所以四神足亦名四三摩地。也有把四神足稱為“四如意足”，“如”是定智均等，所願都是滿足的意思。所謂“四神足”或“四如意足”，就是四種可以達到神通的禪定。不過，以四三摩地較為準確些。
四神
足欲三摩地勝行成就神足(簡稱欲神足或欲如意足)
勤三摩地勝行成就神足(簡稱勤神足或精進如意足)
心三摩地勝行成就神足(簡稱心神足或念如意足、
心如意足)
觀三摩地勝行成就神足(簡稱觀神足或觀如意足、
思維如意足)
當行者能夠熟練地修習四正斷，便惡念不生，念念善法後，便可以進一步修習，獲得禪定的境界。下麵將四神足略作釋述：
欲三摩地勝行成就神足：由於對諸佛菩薩所生的信心而意欲所聞正法，這種意欲的增強促成定境（三摩地）的產生，故名欲三摩地。三摩地成就後，以此基礎修習四正斷，故名勝行，意為殊勝的行為或修行方法。而這種殊勝的行持與前說的三摩地能使心境如意自在，遠離煩惱，故名“神足”。這“神足”是“欲三摩地”及其“勝行”所“成就”的，而“神足”“成就”後又能加強“欲三摩地”以其“勝行”，所以總名“欲三摩勝行成就神足”，簡稱欲神足。
勤三摩地勝行成就神足：由於對諸佛菩薩的經教、訓示心生渴恭，精進追求，以這種努力的增強而成就定境（三摩地），其他如前說，故名“勤三摩地勝行成就神足”，簡稱勤神足。
心三摩地勝行成就神足：由於思維佛法義理的心識活動的增強與集中而成就定境（三摩地），故名“心三摩地勝行成就神足”，簡稱心神足。
觀三摩地勝行成就神足：行者多聞熏習，再加以智慧的判斷簡擇，深入細微的觀察，這種觀慧的增強繼而促成定境（三摩地）的產生，故名“觀三摩地勝行成就神足”，簡稱觀神足。
四、五根：就是信根、精進根、念根、定根、慧根。“根”是根源的意思，具有增上的意義，就是說五根對出世間法有增上的作用，同時各根前者於後者亦有引發的作用，即是信對精進、念、定、慧有增上引發的作用，精進對念、定、慧有增上引發的作用，念對定、慧有增上引發的作用，定對意有增上引發的作用，慧對出世間法有增上引發的作用。所以信能引發精進，乃至慧能得出世間解脫，都具備增上引發的意義，所以名根。根作為世間善法的根本來解釋也是可以的。前者為後者的根本，故能有生後者，這就是增上意義的由來。
五根可以說是修習觀行時，觀照四諦的程序或活動情形。狹義地說，隻是修定時才經曆，但廣義而言，則亦可應用於尋常日用的修行之中，現略釋於下：
五根信根——於四諦等道理深心勝解，生起淨信。
精進根——於諸諦生淨信，為覺悟故，精進修習。
念根——於諸諦既精進修習，心不能忘失而從事修習。
定根——於諸諦既能係念不失，便能專注一境而事修習。
慧根——於諸諦心既得定，便能簡釋修習，從而引發聖諦
現觀，由於這種增上力，不久便見道。
五、五力：就是上述五根，由於不斷修習的緣故，努力猛增，能摧毀所對治的煩惱障。不為對治和煩惱所屈服，故稱名為五力。簡言之就是由五根增長所產生的五種維持修行、達到解脫的力量。
五力信力——信根增長，能摧毀所對治的不正信等煩惱。
精進力——精進根增長，能摧破所對治的放逸、懈怠的煩惱。
念力——念根的增長，能摧破所對治的失念等煩惱。
定力——定根的增長，能摧破所對治的散亂、掉舉的煩惱。
慧力——慧根的增長，能摧破所對治的無明等煩惱，從而引
生正智、趣向見道。
六、七支覺：也稱“七等覺支”、“七菩提分”等。“覺”：覺悟，覺了；“支”：品類。“七覺分”、“七覺支”就是達到佛教覺悟的七種類別。所謂覺支，是能助成如實覺慧覺察四聖諦實性的方便，亦即是正智生起，見道時所經的曆程，這見道時的曆程或正智生起的方便可分為以下幾種：
七覺
支念覺支——對真諦明了不忘。
擇法覺支——此即是慧，對真諦能解了覺悟。
精進覺支——由心精進力，出離煩惱邪見，趣向真諦。
喜覺支——對真諦生歡喜心。
輕安覺支——斷除身心粗重，安住真諦。
定覺支——能於真諦專注一境。
舍覺支——觀照真諦，心性平等正直，無有動轉。
由於不斷修習五根、五力，便能引發見道前的四種“順抉擇分”——暖、頂、忍、世第一法。經此階段，便能產生摧毀煩惱的作用。超越有漏的世間法，名為“見道”。行者由這七種方便，得“無漏智”。所以最初經過這七個曆程時，便名“見道”。
七、八正道：是八種合乎正理的成佛途徑，也稱為“八聖道”、“八聖者道分”、“八支聖道”等。八正道就是見道後的聖者，循此八支所攝的正道，斷除所餘的一切煩惱，究竟解脫，是七科中最重要的一科，其具體內容是：
正道正見
正思維
正語
正業
正命
正精進(又名正策勵)
正念
正定
正見：是指見道時根本、後得二智起時所證驗的境界。見道中根本智起時，離一切名言概念，分別思維，無漏無分智體證真如，是名“真見道”。其後，得智起時，變似真如，憶知見道時的狀態，及以無漏有分別智次第遊觀四聖諦理，由於有相（概念）可思維，故名“相見道”。合這兩種覺智，名為“正見”。簡單通俗地講，離開邪非的正確知解，也就是具有佛說的四諦知識，遠離唯神、唯我、唯物等見解，便是正見。正見就是佛教的智慧。
正思維：也稱作“正思”、“正誌”，是指由正見引發離一切欲，無恚無害的正確思維（思量分別），亦即是合理的作意思維，所謂“如理作意”便是。簡單地講，指離開世俗的主觀分別，離開邪妄迷謬，作佛教的純真智慧的思索。
正語：是指由正見的推動，生起正確的思維，從而遠離一切妄語、欺狂語、惡語、綺語、離間語等，生起一切如法、合理、正確的言論。
正業：是指基於正確的認知與理解，而作出一切如法、合理的行為。亦即是說以一切衣食住行、言語動靜，都能正知而住。當然包括合符佛教要求的活動、行為和工作。如不殺生、不偷盜、不邪謠、不作一切惡行在內。
正命：是指正確、合理的求生活命的方式。即是指從事合法（包括合乎社會法律和佛教戒律）的正當職業，以維持生計，遠離一切不正當職業。如詐現奇特，自說功德，看相占卜等等，都是應當反對的。
正精進，又名“正策勵”、“正方便”。正確的努力，止惡行善，向解脫精進，是指修道中乃至思維四諦道理。修習四念處；四正斷、五根、五力等，乃至基於正見、正思維作一切正語、正業、正命等。勇猛精進、策勵其正，相續無間，要努力使善心生起，並使其發展臻於完善，要按照佛教的標難辨別善惡，自覺努力，以對治懈怠與昏沉。
正念：是指修道中乃至思維四諦道理時，或依止，或依觀，或止觀雙運時，於所修習的境界（如七覺支等），能明了不忘，便是正念。
正定：又名正經持，是指於修道中乃至思維四諦道理時，依“九種住心”達至心住一境的定境。就是說要正確的禪定，即正身端坐，專心一致，身心寂靜，注心一境，遠離散亂心，思想集中，深入沉思以般若智慧觀察整個世界，洞察人生的真實，領悟四諦的妙義，從而獲得身心的解脫。
八正道可以分為兩類：從精神生活，以正見為主，正思維、正念、正定為輔；從物質生活，以正命為主，正業為輔。正語和正精進是雙關的，正見和正命分別為精神生活和物質生活的要點，在八正道中具有重要的意義。
第二節三科——五蘊、十二處、十八界
原始佛教著重探索人生苦難及其根源。在人類現實社會世界中，無時無刻不和客觀世界發生種種直接的密切的關係。佛教認為，現實世界是人們的火宅苦海，對人生修行成佛，解脫苦難是不利的。於是，佛教就要從理論上對世界作出多方麵的、深層次的研究。世界是如何生起的？世界萬象本身應該如何分析？一切現象的本性應該作何解脫？現象與本體是什麼關係？心與物又是什麼關係等？這些問題，從科學史的角度看，可以說是特殊的天文學、地理學、地質學、生物學、心理學和原子論；從哲學史的角度看，就是宇宙的要素論、結構論、生存論（因果論、無常論）和本體論，原始佛教對這些問題，都有詳細的闡發，並為其宗教信仰作論證。
所謂宇宙要素論，就是宇宙萬有分類和基本要素的學說，也就是對於現實世界和佛國世界，即兩種世界的一切，包括現象和本體、物質和精神、實有和虛無、眾生和聖靈等，加以詳細地分解和歸類。由於側重點不同，一種就是三科——五蘊、十二處、十八界學說。三科以人為中心，側重對人、人格、人身、人為肉體與精神構成分類，把統一的人生現象分為若幹分立的要素。同時認為，人是類似大宇宙的小宇宙，人的分立要素也就是宇宙的分立要素。由分析人生現象擴展到分析一般宇宙觀象，也就是以人為認識重心，從認識的官能和對象兩方麵考察出發，進而囊括人的構成要素和宇宙現象。三科是從三個方麵統一起來觀察“人”及其生活的這個世界。
為什麼要分為三科？《俱舍論》中有一個解釋：所化有情有三品，故世尊為說蘊等三門。傳說有情愚有三種：或愚心所總執為我，或愚色，或愚色心。根有三：謂利、中、鈍。樂亦有三種：謂樂、略、中。如其次第，世尊為說蘊、處、界（《俱舍論·分別界品》第一）。
《大毗婆娑論》也說：此三科皆為破凡夫實我之執而施設；為迷於心偏重者，合色為一，開心而為四，立五蘊。為迷於色偏重者，開色為十，合心為二，立十二處。為色心共迷，開色而為十，開心為八，立十八界（《大毗婆沙論》卷七）。
三科的建立，目的在於破除“我執”，其所以講“五蘊”，是為了破除把“心”當作“我”的那樣執著，天資聰明者懂了“五蘊”的道理，就會把我執除掉。“十二處”是專為中等天資的人設施的，重點在於破除把“色”當作“我”的那樣執著。“十八界”是對最愚笨的人設施的，在於破除把“色”、“心”綜合起來當作我那樣執著。因此，破除“我執”是三科的基本任務。
原始佛教認為“我執”之迷，至大無外；我執之禍，罄竹難書。因此，破除我執觀念，建立“無我”的觀念，貫穿在原始佛教的每一個概念之中。原始佛教的理論重心是分析人生現象，認為人是由五蘊和合而成，所以又歸結到對“五蘊”的分析。到了部派佛教階段，由於對人生現象的分析進一步擴展到對一般宇宙現象的分析，隨之也就擴大為“三科”。“科”是“門”的意思，三科即三門，具體就是上述的五蘊、十二處、十八界。這是佛教對萬事萬物的三類概括的區分。三科聯係主客觀在認識上的關係，側重認識與實踐的，並要求信徒和眾生從觀察、分析人及其所處的世界，其目的就根據人們不同迷悟的情況，破除“我執”之謬，立“無我”之理。佛教各派都非常重視三科，借以說明生命的構成和功能，世界的要素和分類，從而為佛教教義奠定哲學理論基礎。
五蘊
五蘊原意為五種類別或五種積聚，佛教將萬事萬物的組成分為五種因素，稱為“五蘊”。佛教認為世間一切都有生死，是變化無常的，這是由於宇宙間沒得絕對權威的主宰者。佛教不像基督教、伊斯蘭教那樣，認為世間是上帝或真主創造的，而認為世界和生命是由五種因素構成的，即色、受、想、行、識五蘊。這五種因素各自成為一類，既可按一定因果關係緊密聚積在一起，又可按一定因果關係而分離。《雜阿含經》卷一世尊告劫波說：“當觀知諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去，若未來，若現在……彼一切悉皆無常。”
五蘊的組合，顯現了世界和生命。五蘊不論在時間、空間上，還是形態上，都是變化無常的。《中阿含經》中說：“彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。”也就是說，五蘊組成的世界和生命，不受任何意識支配，不是常處不變的。
五蘊既然是構成世界和生命的因素，那麼它的自身涵義是什麼呢？它們又是怎樣組合的呢？這是佛教首先要回答的問題。因此，五蘊是佛教教義所研究的對象，對五蘊的論述，是佛教哲學的基礎。
一、色蘊
色蘊是指物質。色蘊由地、水、火、風所造，是構成世界的四種物質。地（硬性）、水（濕性）、火（暖性）、風（軟性），是能夠看得見、摸得著的客觀實有，人活著時需要水、熱量、氣。沒水，人就會幹涸而死；沒有熱，體內就沒有血液循環；沒有氣，人就會窒息。但人死後，又還原成地、水、火、風，所以人是色的暫時組合。各種植物也是如此，沒有地、水、火、風不能生存。由於色的組合是無常的，變化是不定的，使我們見到的就是生與死的輪回。