第二編
一自心與本不生
密教之旨趣，繼極高深，然有可以一言該之者：即《大日經》“雲何菩提？如實知自心之語”是也。《大疏》釋之雲：“如上所明第一甚深微妙之法，乃至非一切智人則不能解者。此法從何處得耶？即是行者自心耳。若能如實觀察，了了證知，是名成菩提，其實不由他悟，不從他得。”
梵語所謂菩提，為佛果之義。“如實知自心”之句，殆即佛果內容之解說也。雖寥寥一語，而包含之深義無量無邊。試進而研求自心究為何狀？《大疏》又自釋雲：“若見本不生際者，即是如實知自心。如實知自心，即是一切智智。”又雲：“覺自心本來不生，即是成佛。”
佛果之功德，窮高極深，非言思所能擬議矣!茲乃謂成佛之道，不外於覺知自心。而一研求自心之實相為何？又不外於本不生之理。故知所謂本不生者，誠密教之根本原理。一切教相事相所依以成立者也。《大日經》三十六品，無非具說此理而已。顧顯密兩家之解本不生也，頗不一致。茲據本宗古德之說，述其梗概如次。《大日經》雲：“雲何真言教法？謂阿字門一切諸法本不生故。”
字為梵語母韻之第一字，其音為開口之聲。普通發聲之時，皆以阿字之音為基礎。凡一開口，即有此音。故此字為眾音之母，而能發生一切字。亦猶本不生之教義，為一切教義之根本也。
阿字本不生者，謂一切諸法本來不生之滅之義。蓋自顯教言之，宇宙萬有，無非自因緣生起者。緣生之物，皆無自性。無自性故，本自空寂。密教以為萬有雖從因緣而生，其因緣又複從因緣而生。如是推求其因緣之因緣，展轉無窮，卒不能尋出萬有之第一原因。於是不得不謂萬有為無始一有之存在。既無始者，亦無有終，是萬有皆遠離因緣造作，而本來不生不滅也。是為阿字本不生之理。
夫一切字音之發生於阿字也，蓋由本來阿字音中固有之，非本無而今始有也。宇宙之真理亦然，任何因緣生滅之事物，其當體皆即本不生，亦如任何枝末之字聲中，而皆含有母音阿字也。
吾人見聞所及，凡宇宙間之紛紜萬態，變化無常者，皆現象界之事也。其不生不滅之實在本體究何在乎？顯教以真如為萬法之本體，其所謂真如者，究屬於離言無相之空理。密教以為宇宙現象，不外實理之活動顯現者。大凡一物存在，必有其體。既有體性，自必有其相狀與作用。此體相用三者，本來具足不離，非有本末能所之關係。任舉其一，而他二者已具其中。現象之外無實在，自實在的方麵見之，所謂現象者皆實在也。外現象而求實在，渺不可得。是故即生滅而不生滅也，即轉變無常而不轉不變也。此為密教特有之教理，此其所以為“即事而真”也。又即“現象即實在”之說也。
二本具之曼荼羅
萬法雖多，不出色心二法。阿字本不生者，即示色心不二之實在體。證契此理者是為諸佛，不知此理者是為凡夫。就此原本於阿字本不生之萬法，分為體相用三者言之，不過為解脫之便宜計耳。實則此三者各皆周遍於宇宙萬有，渺無際限，故稱以三大之名。諸佛之三大，常遍法界。眾生之三大，亦常遍法界。彼此互相涉入，融通融洽，息息相通，各有牽一發而動全身之關係也。在密教則稱此種狀態為輪圓具足之曼荼羅。《慈雲尊者隨聞記》雲：“曼荼羅之體，即是阿字。不出本不生故。”
按梵語曼荼羅之本義，係以乳酪製酥時，呼其浮集於上部之極精醇者曰曼荼羅。含有聚集、發生、極無比味諸義。此阿字本不生之理，為真實究竟之理，無複有可加於其上者。一切功德，無不圓滿俱足。自此妙理而發生無量之教義，無數之佛身。是故密教即以曼荼羅指阿字本不生之理，而因無數之佛身自此發生也。故凡以圖畫描寫佛身及其功德者，亦得稱之為曼荼羅。
要之本不生之真理，即是自心之實相。是故曼荼羅者本自具足於眾生色心之中，所謂修證出現，則為一切導師，歸本則是密嚴國土。密教修行之法，不外破除無明之迷妄，以證此本具之曼荼羅而已。《大疏》雲：“如來無礙知見，在一切眾生相續中。法爾成就無有缺損，以於此真言體相不如實覺故。名為生死中人，若能自知自見時，即名一切知者，一切見者。”
三六大無礙
宇宙間之森羅萬象，即是阿字本不生。弘法大師猶慮其易淆於消極之空理也，於是根據《大日經·具緣品》之五句，加以具體之說明，而立六大無礙之義。乍視之若與《大疏》之解釋不符，其實不過開合之異而已。
宇宙之本體究為何物？科學家、哲學家言人人殊。密教則直以六大為宇宙之本體。六大者，地、水、火、風、空、識也。此六者周遍法界而造作一切法，諸德圓滿，廣大無際，故稱以六大之名。蓋一切有情非情，無一非依六大而成立者。凡俯仰間之日月山河，自佛菩薩以至於裏蠕動含靈，雖形狀之歧異紛變，不可勝數，其實質均同一六大而已。如彼金剛石與煤塊，常人視為判然兩物者，以化學方法驗之，實出於同一之炭素。
小乘之俱舍婆娑諸論，亦有四大六大之說，但彼僅指感覺所及者而言。密教所謂六大，略如以太電子之類，不僅涓涓者為水，凡濕性皆水大也。不僅炎炎者為火，凡暖性皆火大也。強以科學之語喻之，有所謂物質不滅之定律。凡能永久保存勢力者，即屬地大堅固之德。水大者，猶所謂凝集力。火大者，殆萬有之膨脹力也。風空二大，為活動無礙之性。顯而易知，就六大而觀察物心之關係，前五者皆屬於物質，後一者獨屬於精神。如後表所列，可見萬有之色相性用，皆可概括於六大之內。雖列舉為六，不過就一本不生之理，從六方麵分別言之。
六大性德業用色形種子字義
六大物地堅持黃方本不生
水濕攝白圓離言說
火暖熟赤三角無垢染
風動長黑半月離因緣
空無礙不障青團等虛空—胎藏界
心—識了知決斷雜色雜形了別——金剛界
世之唯物論者，視萬象無非物質。唯心論者，又以為一切皆心。此皆各據一方麵以為說明，自不免判若兩歧。密教彙萬法於阿字本不生之一元，以差別表物，以平等表心。前五大皆色法，故分而為五。後一者為心法，故合五智而為一。前五大當於胎藏界，即大日如來之理也。識大當於金剛界，即大日如來之智也。以理智二德本來不二之故，識大即遍於五大之中。是以宇宙萬有，無一非自色心二者而成立。即無一物不有精神，又不得謂離物質而別有精神也。
物心既有同體之關係，是故分識大為五分。而配之於五大，則五大即為五智，又即五佛。試就次表順逆觀之，可略窺金胎不二之旨，其異於顯教心本色末之宗義者，更可見矣。
胎藏界—物—五大地大堅阿大圓鏡智
水大濕彌陀妙觀察智
火大暖寶生平等性智
風大動釋迦成所作智
空大無礙大日法界體性智識大—心—金剛界
六大雖為萬有成立之原素，然非六者判然別處也。蓋一一皆融通無礙而互相涉入，如一室之內，燃點六燈，各燈之光，同遍一室，而互無窒礙。故曰“六大無礙常瑜伽”。瑜伽者相應之義，凡一大之中，莫不具有他之五大。舉地大之一，而他之五大已伴隨之，舉水大火大時亦然。若宇宙間無一處無地大，即無一處無水火等大。如此地大與水大等互相涉入，是曰異類無礙。此之地大又與他之地大涉入，佛之六大，能與眾生之六大涉入，是曰同類無礙。
六大之隨緣生起諸法也。以因緣染淨之不同，致有十界迷悟之差。究之非情之六大，即同於有情之六大。眾生之六大，即同於佛陀之六大。不能謂現造地獄之六大，有時不能造佛。密教即身成佛之理，殆基於此。
為說明現象與本體之關係，強稱六大為能造。實則體大與相大同時並有，非六大在前而諸法在後。何以故？以二者俱本來不生，超絕能所故。要之六大為色心一如之本體，亦即大日如來之德相。諸法之全體皆屬六大，故大日如來周遍於一切法也。
四四曼不離
宇宙萬有之本體，固為六大。若就所有現象觀察之，略可分為四種，是曰四種曼荼羅。曼荼羅為輪圓具足之義。凡自六大緣起之諸法，悉皆具此四種。且一一皆含藏法性之功德，無不周匝備具也。雖萬有之繁多，無出此四曼之外者，然解脫者多就人格的佛菩薩說明之。
一曰大曼荼羅，此就身體之色相名之。佛菩薩之木像繪像，皆屬於此。即十界有情之身，皆大曼荼羅也。謂之大者有二：義一者，謂尊形狀，皆因五大之色而顯故。二者，後之三曼，皆依大曼而成立，此為廣大之全體故。
二曰三昧耶曼荼羅，指佛菩所持器物之標幟，若蓮花寶珠刀劍之類。三昧耶譯為本誓，蓋諸尊內證之本誓，可就其所執器物或所結印契表顯之。如蓮花以表慈悲，刀劍以表嗔恚。廣言之，則日常器具以及山川草木，各顯特性，皆三昧耶曼荼羅也。
三曰法曼荼羅，法者，謂以文字詮表義理。使人能依此規則而生信解之意。一切諸尊，各有種子。種子者悉曇之字母，即加持諸尊之功德於一個字母上以為諸尊之體，是曰種子。如大日如來之種子為阿，金剛薩埵之種子為吽，此種子與佛像同一功用。凡書寫之種子及真言，皆名法曼荼羅。又若菩薩之名號，經典之梵文，推而至於一切言語文字名稱記號，無不可以法曼荼羅稱之。
四曰羯磨曼荼羅，羯磨者，事業之義。即指佛菩薩一切威儀動作，凡吾人之行住坐臥，以及宇宙間鳶飛魚躍，種種活動，皆羯磨曼荼羅也。
以上四種曼荼羅，可概括六大本體上所現差別之諸相。不特佛有佛之四曼，眾生有眾生之四曼，即一切有情非情，無不具此四者。此四者為一體之上之四種現象，同時並存。即大曼荼羅者其總體，他之三曼荼羅者，各別之作用也。就此時著者言之，七尺之軀，大曼荼羅也。手握筆管，即三昧耶曼荼羅。三字之姓名，即法曼荼羅。伏案疾書，羯磨曼荼羅也。四曼之相，一一皆無量無邊，有一曼則必具足他之三曼。佛之四曼中，亦必具足眾生之四曼。故曰“四種曼荼各不相離”。惟其不離，斯有輪圓具足之義，此蓋就相大以明生佛不二世。
五三密加持
如上所陳，六大可盡攝萬有之體，四曼可盡攝萬有之相。若就萬有之業用，從三方麵見之，是為用大之三密，此密教名稱之所由來，在實踐上倍關重要者也。吾人日常行為，發聲動念，不離身口意三者之動作。此三者在凡夫境界，謂之三業。若佛陀之身語意，功德微妙，不可思議。故其行動可稱曰身密，言語可稱曰語密，精神作用可稱曰意密。蓋以其甚深微妙，非因人所能測知也。雖然，聖凡體性，本無二致，若吾等凡夫三業，能依秘密之法規，融合於法性之三密，則依加持之力，亦能出現不可思議之功效。故雖凡夫之身語意，亦得以三密稱之。
大日如來為遍法界之身，其語意自亦周遍於法界。是故五大之色形為其身密，一切聲音，皆其語密，周遍之識大，即其意密也。放眼所及，凡彼流水高山，落花啼鳥，宇宙間形色萬變，何一非如來三密之顯現者乎？三密既周遍於有情非情，故凡萬有之作用，可以三密網羅盡之。
六大無礙而四曼不離。體相二大，既各皆融通一致，故用大自不無往來涉入之關係也。此三密相互間之作用，名曰加持，是即加被攝持之意。加者謂他力來加於己，持者謂與他力同化而不離也，即身成佛義雲：“加持者，表如來大悲與眾生信心。佛日之影，現眾生心水曰加。行者心水，能感佛日名持。”
此喻雖以明生佛相望之加持，其外所謂人法加持法界加持等者，其理由均不異此。夫月之映影於水中也，非月體自降於水間，亦非水波上接於月輪。月與水不離故處，而感應道交，彼此一致。萬有之息息相通，亦猶是如。十界有情之三密，過無量數，而一一皆互相加入，彼此攝持。是以任何一界之三密，有何動作，其影響皆可遍及於法界。吾人手結如來之印契，口誦如來之真言，心住如來之三昧，使凡夫之三業淨化無餘。而法身功德，自必憑顯於吾儕身口意之上。尚有何無明不能破除，萬德不能開顯哉!是知加持二字，實為生佛感通之關捩。吾人不修三密妙行而期克證菩提，其不能不經曆三劫，亦自然之勢也。
六五智
大日如來之法身，為五智所成。五智者，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智也。大圓鏡智者，無限三密之力，照見宇宙萬有之性相。宛如最大之圓鏡，燭物無遺，是為阿如來之三昧，由轉八識而成者，猶水性之澄寂而顯現一切色相也。平等性智者，對於所照見之萬像，皆見其有平等之性質。是為寶生如來之三昧，由轉七識而成者。如水雖影現萬象，而毫無高下差別之痕也。妙觀察智者，一切事物迷悟邪正之相，皆能了了分明。隨機化導，猶如水映萬像，纖毫無訛，是由轉六識而成者，為阿彌陀如來之三味。成所作智者，自利利他之妙業，皆得成就。猶如一切生物，均賴水而得滋長，是為轉前五識而成之釋迦如來之三昧也。法界體性智者，大日如來之三昧，即以上四智之總體。蓋由轉九識而成者，身語意之三密，無量無邊，故曰法界，為一切萬有所依之本體，故曰體性。猶水之浸潤流通，無所不至也。大日如來固具足此五智。若就一一之智，分而言之，則四智各屬於四佛。即阿等佛，各以大日如來之德之一部分為主，而仍各具五智也。如是五智複各具五智，主伴重重，無盡無際，雖分流之佛菩薩多至不可勝計，而根本皆同一大日如來。
大日如來為諸佛之總體，自一切法門，普應眾生之樂欲而化度之。故大日之德，謂之普門。其為化度眾生計，而示現種種佛菩薩之身者，皆以大日一方麵之功德法門為主。故謂之一門別德之尊，兩部曼荼羅，皆以大日如來為中心。而圍繞之佛菩薩極眾，即以表普門一門之意。此等本末總別之關係，若既瞭然，則謂一門即普門亦可也。《菩提心論》雲：“若願成瑜伽中諸菩薩身者，亦名發菩提心。何者？為次諸尊皆同大毗盧遮那佛身。”
七四種法身
前編引楊仁山居士之喻，以明法身應身之不同。實則顯密二教所立之佛身，複不一致。顯教以為法身無色無形，惟報身應身有說法之相。密教則開一法身而為四種身，無不具足色相，說法利生。所謂自性法身、受用法身、變化法身、等流法身也。自性法身者，自體法然之故。名為自性，是為超絕迷悟因果之絕待法性。配之於曼荼羅，則為中台之大日如來。自理智二方麵見之，有理法身、智法身之別，即胎藏大日與金剛界大日也。受用身複可分為二，修行得果，自受法樂，名自受用。為十地菩薩現身說法，名他受用。變化身者，於凡聖同居國土，變現丈六之身，為地前菩薩二乘凡夫等眾，傳說內證，如釋迦之示現八相成道是也。等流身者，等同流類之義。即隨抽化之流類，如人天鬼畜之類，皆現與彼等同之身以濟度之。略如普門品之三十二應，此亦為法爾之作業，故均名法身。以上雖若有四種差別，要之皆自一大日如來開發流出而從豎門觀察之也。自曼荼羅之位次言之，受用身當於四方四佛，變化身則為第三重之釋迦如來。等流身者，即外金剛部院之餓鬼修羅等眾也。