《史記·太史公自序》雲：“撥亂世反之正，莫近於《春秋》。《春秋》文成數萬，其指數千，萬物之散聚皆在《春秋》。《春秋》之中，弑君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。察其所以，皆失其本已。故《易》曰：‘失之豪厘，差以千裏。’故曰：‘臣弑君，子弑父，非一旦一夕之故也，其漸久矣。’故有國者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見，後有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。為人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通於《春秋》之義者，必陷篡弑之誅，死罪之名。其實皆以為善，為之不知其義，被之空言而不敢辭。夫不通禮義之旨，至於君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過也。以天下之大過予之，則受而弗敢辭。故《春秋》者，禮義之大宗也。”這段話，是司馬遷對《春秋》宗旨的概括。君弑國亡，諸侯奔走，為國家重大變故，《春秋》對此極為重視。本文試就這些方麵作一綜合分析，以說明事實對於理解經義的重要性。
一、弑君亡國之數字
《春秋繁露·盟會要》雲：“弑君三十六，亡國五十二。”董仲舒的話，代表了《公羊》家言。《漢書·楚元王傳》載劉向《封事》，亦稱二百四十二年之中“弑君三十六，亡國五十二”。劉向篤好《穀梁》，見於本傳。據此知《公羊》、《穀梁》兩家之說相同。
然案諸《春秋》，孔子書弑君止有25事：1.隱公四年，衛州籲弑其君完；2.桓公二年，宋督弑其君與夷；3.莊公八年，齊無知弑其君諸兒；4.十二年，宋萬弑其君捷；5.僖公十年，晉裏克弑其君卓；6.文公元年，楚世子商臣弑其君輓；7.十四年，齊公子商人弑其君舍；8.十六年，宋人弑其君杵臼；9.十八年，齊人弑其君商人；10.十八年，莒弑其君庶其；11.宣公二年，晉趙盾弑其君夷獆；12.四年，鄭公子歸生弑其君夷；13.十年，陳夏征舒弑其君平國；14.成公十八年，晉弑其君州蒲；15.襄公二十五年，齊崔杼弑其君光；16.二十六年，衛寧喜弑其君剽；17.二十九年，閽弑吳子餘祭；18.三十年，蔡世子般弑其君固；19.三十一年，莒人弑其君密州；20.昭公十三年，楚公子比弑其君虔於乾溪；21.十九年，許世子止弑其君買；22.二十七年，吳弑其君僚；23.定公十三年，薛弑其君比；24.哀公四年，盜弑蔡侯原本作“三十一”，梁玉繩等已指其謬。《說苑·建本》載公扈子之言雲：“春秋》之中，弑君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者甚眾，未有不先見而後隨之者也。”此與《太史公自序》蓋同本於《公羊》家言。
申；25.六年，齊陳乞弑其君荼。
《春秋》所謂“亡國五十二”，情況也與“弑君三十六”相類似。諸侯亡國，《春秋》書“滅”“亡”者止有27事：1.莊公十年，齊師滅譚；2.十三年，齊人滅遂；3.僖公五年，楚人滅弦；4.十二年，楚人滅黃；5.十七年，滅項；6.十九年，梁亡；7.二十五年，衛侯燬滅邢；8.二十六年，楚人滅夔；9.文公四年，楚人滅江；10.五年，楚人滅六；11.十六年，楚人、秦人、巴人滅庸；12.宣公八年，楚人滅舒蓼；13.十二年，楚子滅蕭；14.十五年，晉師滅赤狄潞氏；15.成公十七年，楚人滅舒庸；16.襄公六年，莒人滅鄫；17.六年，齊侯滅萊；18.十年，諸侯之師滅偪陽；19.二十五年，楚滅舒鳩；20.昭公四年，楚滅賴；21.十三年，吳滅州來；22.十七年，晉滅陸渾之戎；23.三十年，吳滅徐；24.定公四年，蔡滅沈；25.六年，鄭滅許；26.十四年，楚滅頓；27.十五年，楚子滅胡。
很顯然，如果僅是根據《春秋》的記載，就連“弑君三十六，亡國五十二”的基本事實都無法說清楚，遑論其餘？
二、其他事實之確定
其他弑君亡國事件的認定，必須聯係傳文所載事實。試分別言之。
（一）弑君
《春秋》國君為臣子所弑，有書“薨”者。如：
例一：
依《公羊》、《穀梁》所據經文。
隱公十一年《經》：冬十有一月壬辰，公薨。
《左傳》：十一月，公祭鍾巫，齊於社圃，館於洩氏。壬辰，羽父使賊弑公於洩氏，立桓公而討洩氏，有死者。
例二：
閔公二年《經》：秋八月辛醜，公薨。
《左傳》：初，公傅奪卜軏田，公不禁。秋八月辛醜，共仲使卜軏賊公於武闈。
《春秋》有君弑而稱“卒”者。
例一：
莊公三十二年《經》：冬十月己未，子般卒。
《左傳》：初，公築台臨黨氏，見孟任，從之。徬，而以夫人言許之。割臂盟公，生子般焉。雩，講於梁氏，女公子觀之。圉人犖自牆外與之戲。子般怒，使鞭之。……子般即位，次於黨氏。冬十月己未，共仲使圉人犖賊子般於黨氏。
例二：
文公十八年《經》：冬十月，子卒。
《左傳》：文公二妃敬嬴生宣公。敬嬴嬖而私事襄仲。宣公長而屬諸襄仲，襄仲欲立之，叔仲不可。仲見於齊侯而請之。齊侯新立而欲親魯，許之。冬十月，仲殺惡及視而立宣公。書曰“子卒”，諱之也。
例三：
襄公七年《經》：鄭伯髡頑如會，未見諸侯。丙戌，卒於鄵。
《左傳》：鄭僖公之為大子也，於成之十六年，與子罕適晉，不禮焉。又與子豐適楚，亦不禮焉。及其元年，朝於晉。子豐欲訴諸晉而廢之，子罕止之。及將會於釦，子駟相，又不禮焉。侍者諫，不聽。又諫，殺之。及鄵，子駟使賊夜弑僖公，而以瘧疾赴於諸侯。
例四：
昭公元年《經》：冬十有一月己酉，楚子麇卒。
《左傳》：冬，楚子圍將聘於鄭，伍舉為介。未出竟，聞王有疾而還，伍舉遂聘。十一月己酉，公子圍至，入問王疾，縊而弑之。
例五：
哀公十年《經》：三月戊戌，齊侯陽生卒。
《左傳》：公會吳子、邾子、郯子伐齊南鄙，師於鄎。齊人弑悼公，赴於師。
杜注：以說吳。
《春秋》有君弑而不加載錄者。
例一：
《左傳》桓公七年：冬，曲沃伯誘晉小子侯，殺之。
例二：
《左傳》桓公十七年：初，鄭伯將以高渠彌為卿，昭公惡之，固諫不聽。昭公立，懼其殺己也。辛卯，弑昭公而立公子亹。君子謂昭公知所惡矣。
例三：
《左傳》莊公十四年：鄭厲公自櫟侵鄭，及大陵，獲傅瑕。傅瑕曰：“苟舍我，吾請納君。”與之盟而赦之。六月甲子，傅瑕殺鄭子及其二子而納厲公。
杜注：鄭子，莊四年稱伯，會諸侯。今見殺不稱君無諡者，微弱，臣子不以君禮成喪告諸侯。
例四：
《左傳》僖公二十四年：二十四年春，王正月，秦伯納之（晉公子重耳），不書，不告入也。……戊申，使殺懷公於高梁。不書，亦不告也。
以上所舉君弑而《春秋》書薨者二，書卒者五，不書者四，加上書弑者二十五事，合之正得三十六。（二）亡國《春秋》所書諸侯亡國，與“五十二”之數相去甚遠。顏師古注《漢書》，列五十二國之名，而不能盡確。梁玉繩《史記誌疑》通《春秋》與《左傳》數之，亦不足五十二。但無論如何，他們通經、傳計數這一方法是正確的。即使是《春秋》所涉及的事件，要確認其“亡國”之性質，有時也有賴於傳文所提供的事實。《春秋》載諸國之滅，有雲“入”者，有雲“取”者，有雲其君大去其國者，有雲執其君者。如果不了解事實原委，很難將《春秋》的記載與亡國聯係起來。
《春秋》有滅國而雲“入”者如：
例一：
閔公二年《經》：十有二月，狄入衛。
《左傳》：冬十二月，狄人伐衛。衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：“使鶴，鶴實有祿位，餘焉能戰！”，……及狄人戰於熒澤，衛師敗績，遂滅衛。
例二：
僖公三十三年《經》：三十有三年春王二月，秦人入滑。
有將桓公六年蔡人殺陳佗、十八年齊公子彭生殺魯君計入弑君之數者，實誤。《春秋》所謂“弑”，專指“臣弑君、子弑父”而言，經文載諸侯執殺之事甚多，均不在弑君之列。
《左傳》：三十三年春，……（秦師）滅滑而還。例三：
哀公八年《經》：八年春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸。
《左傳》：八年春，宋公伐曹，將還，褚師子肥殿。曹人詬之，不行。師待之。公聞之怒，命反之。遂滅曹。執曹伯及司城強以歸，殺之。
《春秋》書入人國邑凡二十五例，絕大多數與滅國無關。如隱公二年雲“夏五月，莒人入向”，“無駭帥師入極”，十年雲“秋，宋人、衛人入鄭”，“冬十月壬午，齊人、鄭人入郕”等等，都僅僅是指侵入對方國邑。而狄入衛、秦人入滑、宋公入曹，則與一般意義上的“入”完全不同。要說清這三次“入”即“滅”，唯一的辦法是講清事實。故《左傳》閔公二年稱狄人“遂滅衛”，僖公三十三年載秦襲鄭事，雲秦師“滅滑而還”，哀公八年雲“遂滅曹”。
《春秋》有滅國而雲“取”者，如：
例一：
文公七年《經》：三月甲戌，取須句。
《左傳》：七年春，公伐邾，間晉難也。三月甲戌，取須句，置文公子焉，非禮也。例二：
襄公十三年《經》：夏，取邿。
《左傳》僖公二十一年雲：“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司大皞與有濟之祀，以服事諸夏。邾人滅須句，須句子來奔，因成風也。”二十二年雲：“二十二年春，伐邾，取須句，反其君焉，禮也。”
《左傳》：夏，邿亂，分為三。師救邿，遂取之。凡書“取”，言易也。
《春秋》書“取”，凡十餘例，多指取邑。如：昭公元年，三月，取鄆；四年，九月，取邿。《春秋》言取，或取其邑，或滅其國，既無定例，那麼，要確定何者為取邑，何者為滅國，也隻能根據事實。
《春秋》有國滅而雲其君大去其國者，如：
莊公三年《經》：秋，紀季以酅入於齊。
《左傳》：秋，紀季以酅入於齊，紀於是乎始判。
莊公四年《經》：紀侯大去其國。
《左傳》：紀侯不能下齊，以與紀季。夏，紀侯大去其國，違齊難也。
《春秋》有滅國而雲執其君者，如：
僖公五年《經》：冬，晉人執虞公。
《左傳》：晉侯複假道於虞以伐虢。……冬十二月丙子朔，晉滅虢，虢公醜奔京師。師還，館於虞，遂襲虞，滅之，執虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬。而修虞祀，且歸其職貢於王。故書曰：“晉人執虞公。”罪虞，且言易也。
《春秋》書執諸侯之君十有二，絕大多數與亡國無關。如：僖公二十八年，晉侯入曹，執曹伯；成公九年，晉人執鄭伯；十五年，晉侯執曹伯；襄公十九年，晉人執邾子；哀公四年，晉人執戎曼子赤。《春秋》言“執”既非滅國之同義語，執虞公為滅虞，也需賴事實而明。
以上所舉，都是亡國而《春秋》不書“滅”、“亡”的例子。《春秋》中也有與此相反的情況。如：
例一：
僖公二年《經》：虞師、晉師滅下陽。
《左傳》：夏，晉裏克、荀息帥師會虞師伐虢，滅下陽。
例二：
昭公二十四年《經》：冬，吳滅巢。
《左傳》：楚子為舟師以略吳疆。沈尹戌曰：“此行也，楚必亡邑。不撫民而勞之，吳不動而速之，吳踵楚，而疆埸無備，邑能無亡乎？”……王及圉陽而還。吳人踵楚，而邊人不備，遂滅巢及鍾離而還。
《左傳》文公十五年解釋《春秋》書法雲：“凡勝國曰滅之；獲大城焉曰入之。”而襄公十三年又雲：“凡書‘取’，言易也。用大師焉曰‘滅’，弗地曰‘入’。”杜預注：“不用師徒，及用師徒而不勞，雖國亦曰取。敵人距戰，斬獲俘馘，用力難重，雖邑亦曰滅。（入）謂勝其國邑，不有其地。”
《春秋》言“滅”，多指滅國，但也可以是滅邑；書“入”，一般指入其邑，而有時也指勝其國，一般指勝其國邑而不有其地，有時也可能是滅其國而有其地；言“取”，可以是取邑，但也不排除取國。這樣，言滅而實非滅，不言滅而實滅，交互錯雜，離開事實，必然令人無所適從。
三、事實與經文大義
《春秋》有辭異而事同者，也有辭同而事異者。同類事件之間，情況也是千差萬別。這些，都直接影響到對於經文含義的理解。《春秋》所書弑君亡國之事，情況也是如此。事實對於理解此類條目的作用，主要體現在以下幾個方麵：
（一）彰明懲戒
《左傳》宣公四年雲：“凡弑君：稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也。”《春秋》所書弑君二十五例，主要可分為兩大類。一類唯被弑之君稱名，而不著弑者之名。另一類既稱被弑君主之名，同時書弑者之名。第一類中，主要有以下兩種情況：一是稱人以弑，一是稱國以弑。茲各舉一例。
先看稱人以弑的例子：
襄公三十一年《經》：十有一月，莒人弑其君密州。
《左傳》：莒犁比公生去疾及展輿，既立展輿，又廢之。犁比公虐，國人患之。十一月，展輿因國人以攻莒子，弑之，乃立。……書曰：“莒人弑其君買朱汙。”言罪之在也。
此外，文公十六年《經》書“宋人弑其君杵臼”，十八年書“齊人弑其君商人”，也都是稱人以弑的例子。
再看稱國以弑的例子：
成公十八年《經》：晉弑其君州蒲。
《公羊傳》：稱國以弑其君，君惡甚矣。
《左傳》成公十七年：晉厲公侈，多外嬖。反自鄢陵，欲盡去群大夫，而立其左右。
十八年雲：十八年春，王正月庚申，晉欒書、中行偃使程滑弑厲公，葬之於翼東門之外，以車一乘。
《公羊傳》解釋《春秋》書法之文，可與《左傳》所載史實互相發明。此外，文公十八年，《經》書“莒弑其君庶其”，昭公二十七年書“吳弑其君僚”，定公十三年書“薛弑其君比”，也都是稱國以弑的例子。
被弑君主稱名而不稱弑者之名，也有較為特殊的例子。如：
例一：
襄公二十九年《經》：閽弑吳子餘祭。
《左傳》：吳人伐越，獲俘焉，以為閽，使守舟。吳子餘祭觀舟，閽以刀弑之。
杜注：言以刀，明近刑人。
例二：
哀公四年《經》：四年春，王二月庚戌，盜弑蔡侯申。
《左傳》：四年春，蔡昭侯將如吳，諸大夫恐其又遷也，承。公孫翩逐而射之，入於家人而卒。
杜注：賤者，故稱盜。不言殺其君，賤盜也。
《春秋》或僅稱被弑君主之名，或弑君與賊臣俱名，書法不同，罪罰之意向亦異。《左傳》敘述事實，兼明書法，給人以切實明確之感。
《春秋》書弑，君臣同書名者，共有十六例，文辭及格式基本相同，都雲“某國某人弑其君某人”，隻有昭公十三年稱“楚公子比弑其君虔於乾溪”，標舉地名，與其他各例小異。十六例中，晉趙盾、鄭公子歸生、楚公子比、許世子止、齊陳乞弑君五事，與史實出入較大，後文將作較為詳盡的論析。即使是較為相似的其他十一起弑君事件，也都有其自身的特點。宋殤公怒華父督殺孔父而娶其妻，因而被弑；齊襄公殞命，因其不守瓜代之諾言；宋閔公以戲言致禍；齊君舍無威寡助，終致喪生；衛侯剽遇弑，為寧喜欲掩其父出君之名；楚成王先立太子，後欲廢之而又舉棋不定，而遭逼宮；晉獻公廢嫡立庶，禍及其子。同是淫亂亡身，原因也不盡相同：陳靈公通於夏征舒之母而宣淫於朝；齊莊公私崔杼之妻而驟如崔氏；蔡景侯為子娶婦而通之。禍患之起因，種種不一，成敗得失之理，內涵豐富，彼此不能完全替代。況且，活動於此類事件中的人物，既有弑君犯上的亂臣賊子，也有殺身成仁的忠臣義士，其他各色人等，不一而足。《春秋》褒貶善惡之義，絕非“某國某人弑其君某人”這樣簡單的表述所能窮盡。