本節探討玄學的世界觀。
桓溫對殷浩講：“你已給我講了三天玄學，卻隻是講外圍，還沒有講玄學的具體內容。”
殷浩說：“如果不把玄學的來龍去脈講明白，上來就講玄學的內在理論，就把你講蒙了。”
桓溫問道：“今天的玄者在政治上一心貫徹無為而治，這和漢初道家的無為之治是否相同？”
殷浩說：“漢初的無為之治僅僅是道家在特定條件下的一個特定措施。他不代表道家的治國理念。道家宗旨是社會服從老子的自然規律。但老子的自然規律（世界觀）是：“反者道之動，弱者道之用”。自然是變化無常，玄之又玄的；對社會的作用是潤物細無聲的。因此黃老道家指導性綱領是因循變化，審時度勢。道家在不同的情況下會選擇不同的方案。像管仲、慎到的治國方案就不同於漢初。”
“無為之治隻是黃老道家在特定時期的一個治國方案。情況變了，方案要跟著變。”桓溫若有所思。
“對，”殷浩說：“而玄學的自然規律（世界觀）是不變的，以無為本。所以無為而治是玄學家的不變的政治綱領。”
玄學的世界觀是以無為本，以有為末。這是王弼提出的。這是對老子‘天下萬物生於有，有生於無’思想的‘發揮’，不是發展。因為老子對“道”的最總定論－－－玄之又玄，不可盡知的。
而玄學的世界觀是明確的———以無為本！將世界“虛化”。這樣雖然道與玄都服從自然，但是這兩個自然規律是不同的。
玄學大學者，20歲的王弼總結了玄學的世界觀，在何晏“無中生有”的基礎上，將自然規律總結為“以無為本”。至此玄學可以獨立於百家之外，自成一說了。
馮友蘭認為玄學是道家的一個分支。道家宗旨是社會服從自然規律，而玄學宗旨是個人服從自然規律。兩者所推崇的“自然規律”有本質的不同，玄學將自然“虛”化，是個人主義的入門，自成一說。
雖然老子書中對自然規律有深入探討，如天之道，損有餘而補不足；反者道之動，弱者道之用。老子探索很多自然規律的表象，但是他並沒有明確的指出這個自然規律所謂的“道”是什麼，這便是老子在現在也很難被理解的地方。
無獨有偶，先秦儒學也沒有對天道做出具體解釋，這正是中國哲學的一個亮點，做學問非常嚴謹，知之為知之，不知為不知（西方的宗教則不同，上帝是“先知”，不能有它不知道的東西。宗教必須確定天道是什麼：大自然是上帝創造的，自然規律就是上帝的懿旨。）。
想搞明白玄學，首先還得弄懂王弼。王肅引“道”援儒之後，人們紛紛在研究這個‘道’（大自然的規律）到底是什麼？
王弼給出玄學的答案，這個道就是“無”。玄學中王弼的學說影響最大。玄學的主流的世界觀就是王弼提出的‘以無為本’。這個論點為玄學開張。
玄學是個人服從世界觀的理論。因此這個“以無為本”的世界觀很重要。他成為玄學關於政治理論和個人發展的終極指導。
（一）以無為本要求政治采取無為而治。將無為而治提升為政治綱領。
玄學的世界觀是以無為本，以有為末。這是王弼提出的。這是對老子‘天下萬物生於有，有生於無’思想的‘發揮’，不是發展。因為老子對“道”的最總定論－－－玄之又玄，不可盡知，才是對的。
王弼說世界萬物原來都是靜止不動的，你無論怎麼推動他，最終都要靜止下來。所以推動不如不推。又大膽引申批判儒學：無論怎麼仁愛的對待卑賤的人，卑賤之人最終還是卑賤。所以“有為”不如“無為”，所以要“以靜製動，以靜治國，無為而治”。
王弼為了論證“以君禦民”的政治主張，便用一多關係論證“以寡治眾”、“執一統眾”的必然性。王弼認為，“以一為主”是宇宙間的“必由之理”、普遍規律，民必然要統一於君。他說：“宗，萬物之主也；君，萬事之主也。”