混沌初開，乾坤始奠。氣之清者上浮為天，氣之重者下凝為地。
混沌：亦作“渾沌”，古人想象中的天地還未開辟時的元氣未分，模糊一團的狀態。
《易·乾鑿度》：“太易者，未見氣也，太初者，氣之始也。太始者，形之似也。太素者，質之始也。氣似質具而未相離，謂之混沌。”
《呂氏春秋·仲夏紀第五·大樂》：“陰陽變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則複合，合則複離，是謂天常。”
《河圖括地象》：“易有太極，是生兩儀。兩儀未分，其氣混沌。清濁既分，伏者為天，偃者為地。”
三國·吳·楊泉《物理論》：“水土之氣升為天。”
南宋·羅泌《路史·前紀一·初三皇紀》：“易有太極，是生兩儀。老氏謂有物混成先天地生，而盪者遂有天地權輿之說也，是為太易。列禦寇曰：‘有形生於無形。’天地之初有太易，有太初，有太素。太易者，未見氣；太初者，氣之始；太素者，質之始。氣與形、質具而未離曰渾淪。”（子魚注：渾淪即謂混沌。）
乾坤：天地。
天：東漢·劉熙《釋名·釋天》雲：“天，顯也。在上高顯。”又雲：“天，坦也。坦然高遠。”
東漢·許慎《說文解字》雲：“天，顛也。至高無上，從一大也。”
《說文解字注》：“天，顛也..。顛者，人之頂也。以為凡高之稱。”
《春秋說題辭》雲：“天之言鎮也，居高理下，為人經紀，故其字一大以鎮之。”
（子魚薦：在甲骨文中，天大體有四種形象，1，2，3，第4種與第3種差不多，隻是少了最上麵的那道橫。由此可知，中國自有文字符號，“天”字就出現了。從四種甲骨文字形上就明顯可以看出，“天”即是一個正麵的人頭頂上那方神秘區域，由此也可稍稍了解古人的造字之妙。
另，“天”在古代還是一種刑罰，即在額頭上刺字。《集韻》：“天，刑名。剠鑿其額曰天。”）
（子魚薦：關於天地是怎麼產生出來的，也即宇宙的起源和演化的問題，很早就是中國古代思想家們探討的問題。戰國詩人屈原在《楚辭·天問》中就提出了這個問題：“曰？遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢闇，誰能極之？馮翼惟像，何以識之？明明闇闇，惟時何為？陰陽三合，何本何化？圜則九重，孰營度之？惟茲何功，孰初作之？”這是問宇宙初始的情況，是誰傳下來的？那時天地還未形成，如何進行考察？那時渾渾沌沌，誰能弄清楚呢？陰陽交互運轉於未形之先，如何察識？明明暗暗，天何以有晝夜？陰陽衝氣，誰演化出誰來？穹窿天層九重，是誰營造的呢？天地陰陽的諾大功能，是誰賦予的呢？屈原的這些疑問，實際上已包含了在原始渾沌中，由於陰陽元氣的作用而形成天地，造化出日月星辰，出現晝夜交替的思想。
成書於公元前400年左右的《老子》中稱：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”還說：“天下萬物生於有，有生於無。”把這兩句話聯係起來，就是說宇宙萬物都是從“道”生成的，而“道”就是“無”，宇宙是從“無”生“有”的；老子哲學也因此曾被認為是唯心論的。但實際上，在《老子》第二十五章中說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”可見，老子哲學中的“道”是先於天地的、無形無象的“混成”之物，是實實在在的“有物”。那麼為什麼又說是“無”呢？在第一章中說：“無名天地之始，有名萬物之母”，說明隻是由於對“天地之始”的這個混沌狀態的“物”“不知其名”，才名為“無”。所以道家所說的“道”，其實是最原始的“始基”之物；“有生於無”是說天地是從最原始的“道”演化出來的；而“道法自然”，它以它自身的樣子存在著。
從道家的“道”，後來又衍生出“太極”、“無極”等概念。戰國時期出現的《周易·係辭傳》稱：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象”，說明天地【兩儀】和春夏秋冬四時【四象】都是從“太極”演化出來的。到了宋代道學家周敦頤那裏，在“太極”之前又加了個“無極”，這或許是為了更符合“有生於無”的本意吧。
春秋戰國時期，也誕生了以“氣”為宇宙本原的學說。戰國中期的宋尹學派認為“其細無內，其大無外”的“精氣”充塞天地之間，構成萬物的本原，不過這個學說還未說明天地是否也是由精氣演化出來的。《莊子·至樂》則發展了“氣”的學說，指出“氣變而有形，形變而有生”，認為一切有形的東西都是由無形的氣變化而來的。在《莊子·知北遊》中更斷言：“通天下一氣耳。”這就把整個世界歸結於統一的氣了。在戰國末期到秦漢時代成書的《黃帝內經》的《素問·陰陽應象大論》中，則進一步用氣說明天地的形成：“積陽為天，積陰為地”；“清陽為天，濁陰為地。”以上這些氣一元論的思想，後來得到了深入的發展，成為在我國的傳統哲學思想中有深遠影響的學說。
關於宇宙萬物的起源，《管子·水地》篇還提出了“水”和“地”為萬物之本原的思想，不過其“本原”性還隻是指它們處處存在，萬物莫不以它們為生之意，並未包含它們“產生”天地萬物的意思。
——摘自史仲文、胡曉林主編《中國全史》）
（子魚薦：人生天地之間，從遠古時代起就在思考這蓋我載我之天地到底具有什麼形狀，它們之間的關係如何？古人仰觀這摸不著的天，俯察這挖不透的地，產生了很多有關天地結構的理論。在漢代，有關宇宙結構理論的有蓋天、渾天、宣夜三個學派，人稱談天三家。
第1種“蓋天說”。“蓋天說”無疑是我國最古老的宇宙說之一，出現的時間大約可以追溯到商周之際，當時有“天圓如地蓋，地方如棋局”的說法。蓋天說解釋自然現象的出發點是把天當做蓋在地上的一個半球，日月星辰都在這個半球形的天蓋上運動，不會沒到地下麵去，有時看不見隻是因為它們離我們太遠了。到了漢代“蓋天說”形成了較為成熟的理論，西漢中期成書的《周髀算經》是蓋天說的代表作。認為“天象蓋笠，地法覆盤”，即：天地都是圓拱形狀，互相平行，相距8萬裏，天總在地上。
“蓋天說”為了解釋天體的東升西落和日月行星在恒星間的位置變化，設想出一種蟻在磨上的模型。認為天體都附著在天蓋上，天蓋周日旋轉不息，帶著諸天體東升西落。但日月行星又在天蓋上緩慢地東移，由於天蓋轉得快，日月行星運動慢，都仍被帶著做周日旋轉，這就如同磨盤上帶著幾個緩慢爬行的螞蟻，雖然它們向東爬，但仍被磨盤帶著向西轉。
蓋天說的主要觀測器是表（即髀），利用勾股定理做出定量計算，賦予蓋天說以數學化的形式，使蓋天說成為當時有影響的一個學派。
第2種“渾天說”。“渾天說”認為天是一個整球，一半在地上，一半在地下，日月星辰隨天球而運動；有時看不見是因為它們轉到地下麵去了。這一看法的起源也很早，在《尚書·顧命》中講皇室裏放置的擺設，其中就有天球在西璧。王蕃《渾天說》曰：“天之形狀似鳥卵，天包地外，猶卵之裏黃，圓如彈丸，故曰渾天。”張衡《渾儀注》曰：“渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞子中黃，孤居於內。天大而地小，天表裏有水。天之包地，猶殼之裹黃..。天轉如車轂之運也，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天也。”
“渾天說”是我國古代科學家為了更好地解釋自然現象，避開蓋天說所遇到的困難而逐漸發展起來的，它同“蓋天說”在科學上的爭論延續了好幾百年，從漢代以後的1000多年一直占主要地位。尤其西漢末的楊雄提出了難蓋天八事，給“蓋天說”以較大打擊，東漢張衡則是“渾天說”的集大成者。
主張渾天說的許多天文學家對地體的形狀作過不少敘述，他們認為地體不是球形，而是上平下圓的半球形，正好填滿天球的下半部，圓形地麵的直徑正好同天球的直徑相等，而地麵的中心就在陽城（今河南商水西南），不管什麼季節，什麼時刻，太陽跟陽城的距離都是相等的，由此還可以計算出冬至夏至等不同節氣中午時的太陽距地高度，方法仍是勾股定理。
第3種“宣夜說”。在漢代以前【據說是殷商時人】產生了另一種有關天地結構的新思考，古書上記載為“宣夜之學”，通稱為“宣夜說”。“宣夜”這個名字不知為何義，曆來也無解釋，直到清末鄒伯奇才說：“宣勞午夜，斯為談天家之宣夜乎？”這是一種望文生義的解釋，但在沒有任何說法的情況下可聊備一說，即“宣”表示喧囂達旦，夜就是整個夜裏，表示天文學家整夜忙於天文觀測，又互相討論，可見“宣夜之學”即為有關天文學的知識。
“宣夜說”也是古人提出的一種宇宙學說。《晉書·天文誌》說：“宣夜之書亡，惟漢秘書郎郤萌記先師相傳雲，天了無質，仰而瞻之，高遠無極，眼瞀【mao，四聲】精絕，故蒼蒼然也。譬之旁望遠道之黃山而皆青，俯察千仞之深穀而幽黑。夫青非真色，而黑非有體也。日月眾星，自然浮生虛空之中，其行其止皆須氣焉。是以七曜或逝或住，或順或逆，伏見無常，進退不同，由乎無所根係，故各異也。故辰極常居其所，而北鬥不與眾星同沒也；攝提、填星皆東行，日行一度；月行十三度。遲疾任情，其無所係著可知矣，若綴附天體，不得爾也。”晉代虞喜雲：“宣，明也。夜，幽也。幽明之數，其術兼之，故曰宣夜。”