武當我上去過幾次，問我最深刻的印象，我隻能說兩個字：飄渺。
這並不是說武當好霧，即使偶得晴日，它也會無緣無故地飄來一團團潔白的雲絮，棉花糖一般棲在山巒之間，遮住你遠望的視野；武當山的風景，一幕一幕仿佛翻看不到盡頭，你一入山中，便不自然地產生一種飄渺感。這飄渺感隻可意會，不可言傳。仔細問自己究竟，又會湧出虛幻、灑脫、高妙、出塵脫俗這些詞彙，讓人橫生一種“此景隻配天上有，人間哪得幾回見”的感慨。記不得是哪位詩人說過，“好景都讓名寺占”，不假。沿著自己的心路再進行深究，發現之所以產生這樣的感受，根本的還在於武當山的精神和它濃鬱的人文氣息呢。
武當山的精神，便是道。它的濃鬱的人文氣息，便是它的道學和道學家們的行為和傳說。中國的哲學，儒道是重要的兩支。中國的曆史，無不烙印著儒、道的痕跡。儒者，積極入世也，進取也，仁、義、禮、智、信也，中庸也；道者，無為也，無為而為也，隨化也，遁世也，和諧也。儒家們積極入世，改造自然改造社會，以求實現人的自身價值。於國積極發展，要做強國，於人，積極進取，要做強者，但是在通向強國強者的道路上，就要踐踏多少弱者？所以天下少不了爭鬥，人間也就難得有長久的平靜。凡爭鬥鬥得乏力，便又覺得太無聊，不如息事寧人好。還是那道家，逍遙自在，遇事隨化，合於規律，融於和諧，用此精神來教化百姓，倒也能生出一些安寧。可過於蔑視人的主觀能動性，水成災而不防，山欲墜而不扶，麵前有座金山也無動於衷，可行麼？可能麼？所以，天下事人生事，總是進呀退呀，不及呀過猶不及呀地交織在一起，形成螺旋式運動軌跡，讓人去看，就像霧裏看花，看不真的。
武當山號稱天下第一道山。雖然是“號稱”，必定有淵源。大明時期，它的道場是天下之最，永樂皇帝搶來了明朝皇位，又風聞建文帝遁入武當做道人，於是征用軍民工匠三十餘萬，消耗江南七年錢糧，一則乘機探個究竟，二則用道來化服世人。大興土木，從宏大排場的淨樂宮到巍峨嶙峋的武當山，八十裏上山路，三裏一小廟，五裏一大廟，山上又建成八宮、二觀、三十六庵堂，七十二岩廟，並將武當的名分位列五嶽之上，尊為“玄嶽”。無論是太子坡，還是氣遏行雲的紫霄宮，淹沒在丹江水庫深處的，以老均州為始點的上山官道和皇帝的行宮，便知道它的“號稱”並非虛誕。連做上了皇帝的人仿佛還想棄龍袍到這裏修身養性，可見這“道”的魅力有多大！
果然，我們上得山來，未到南岩，更不待說到金頂，看人，便覺得人是仙人道骨；看山，便覺得山是仙山道氣。可是作為常人，對道不甚了解，似乎道是一團撲朔迷離的幻影，不像手中拿著的上山拐杖，一看一摸一目了然，於是愈發覺得道更像那高高的五座山峰頂巔的樹，似隱似現，又像武當劍或是武當內功拳，舞得人眼花繚亂，一眼看不透它的深奧，內心油然生起霧來。“玄”者，高、遠、深、虛也。飄渺也。精神的霧加之山中真實存在的霧，那飄渺的感覺便更加濃厚了。
其實，道，可是一宗高深的學問。這學問的內涵與外延，既廣泛又深湛。當然，要是隻有淺層次的了解或者隻有某一方麵的粗略接觸，就像我，對它的博大精深便不會有充分的認識。我問道於“插柳”（半路出家）的道士和“栽鬆”（入世便出家）的道士，說法不一樣，再請教那些地位較高學問較多的居士，說法又有些不同，連道士們說法都差異，而況非道者乎？在我們看來，道不就是那些穿著道褂的道人麼？他們往往蓄著胡須，裹著腿，上衣的襟袖寬大寬大的。其實，根本的，道卻是一門學問，是一脈哲學體係。《道德經》，便是一部精湛的哲學著作。道者，規律；無為，是隨其自然的發展變化；無為而為，是隨其自然的發展變化了，便自然可以達到目的；無為無所不為，是達到一定的境界後，便可以無拘無束，無所不適，形成天人合一之和諧，而後無所不能為。我接觸了一些居士，他們告訴我，要成為有真才實學的道人，道學經典自然要熟知了，而天文學、心理學、地理學、環境學、醫學、遺傳學、物理、化學還有儒學佛學等等，都得有所涉獵。還有那煉人意誌的“辟穀”，兩個人在一個山洞裏打坐一個月一並隻能吃五斤糧食，入道可謂難矣！成為有學問的道士，也著實不易。