人生最泄塊壘的載體，依我看，一對是舞劍潑墨，另一對是對酒放歌。
不信，李白、杜甫有詩為證：“烈士擊玉壺，壯心惜暮年，三杯拂劍舞秋月，忽然高詠涕泗漣”；“高歌取醉欲自慰，落日起舞爭光輝”；“張旭三杯草聖傳，脫帽露頂王公前，揮毫落紙如雲煙。”而舞劍、潑墨、放歌又常常與酒相關。曹操當著大江橫槊“對酒當歌，人生幾何”；宋江幾杯小酒下肚，膽子大起來，竟在牆上寫起反詩，結果惹出一段轟轟烈烈的曆史；李白喝得酩酊大醉，在宮廷上讓高力士給他脫靴，楊貴妃給他奉墨，寫下了千秋歎為觀止的竹枝詞；他甚至隻喝三杯，想起未酬的壯誌，便舞起劍來，不禁仰天長歌而感涕；酒豈非也是一種載體乎？但是，酒終於是雅俗共享的東西，英雄可以借酒宣泄塊壘，凡夫也可以借酒表達悲喜，瘋子更可以借酒歇斯底裏，不似舞劍、潑墨伴著高歌，獨有士子如斯耳！
劍者，刀之一種也。說刀，包括劍；但劍，卻不等同於刀。說舞劍與說舞刀，給人的感受絕不相同。劍是刀中的陽春白雪，恰如英雄是人中的精華。曆史上多有上檔次的劍，卻少聽說上檔次的刀。青龍劍、幹將、莫邪劍、吳王闔閭劍與越王勾踐劍等等。提起劍，人們便自然不自然地將它與英雄豪氣聯係在一塊兒。潑墨者，那支筆便是文士手中的一把亮劍也。歌者，說之一種，人用語言表達情感的方式有多種，如敘、如誦、如吟、如訴、如叫、如吼、如罵、如喊，作用與效果各異，但都不及歌檔次高。諸葛亮舌戰群儒以及為周郎吊孝的故事，說與歌唱聽的效果絕不相同。四麵楚歌，可抵十萬精兵。一曲《黃河大合唱》，當時對調動國人抗日衛國的激情，起了多大作用？歌是最能將人的思想感情宣泄出來的表達方式。我們再以李白的詩為證，隨便記上幾首，便有不少關於劍關於歌的詩言。單關於劍的，如“安得倚天劍，跨海斬長鯨”（《司馬將軍歌》）、“停杯投箸不能食，拔劍四顧心茫然”（《行路難》）、“張公兩龍劍，神物合有時”（《梁甫吟》），這劍，在李白手裏，可以提著跨海斬鯨，可以拔劍四顧，神物共合。單關於歌的，如“仙人遊碧峰，處處笙歌發”（《遊泰山》）、如“高歌取醉欲自慰，起舞落日爭光輝”（《蘇台覽古》）、如“我歌月徘徊，我舞影零亂”（《月下獨酌》），這歌，可以在仙界處悠然而起，可以當著落日當著明月訇然發生。既關於劍又關於歌的，如“按劍視八極，歸酣歌大風”（《登廣武古戰場懷古》）、如“彈劍作歌奏苦聲，曳裾王門不稱情”（《行路難》）、如“劍歌行路難”（《登高望四海》）。詩仙的詩情，總與劍與歌當然還有酒，渾然在一體。單關於潑墨的，有關於懷素的一些句子：“龍虎慚因點畫生，雷霆卻避鋒芒疾。”（竇翼）“我恐山為墨兮磨海水，天為筆兮書大地，乃能略展狂僧意。”（貫休）舞劍、潑墨、酒歌，難道不是產生激昂情緒的載體麼！
今日，要是像屈原那樣，“佩長鋏（劍）之陸離兮”，一定惹人笑話；像馮歡那樣，彈劍作歌，一定沒人理會；像李白那樣“長安市上酒家眠，天子呼來不上船”，自然也不惹人喜歡；像張旭那樣“每醉後，號呼奔走，索筆揮灑”（《杜臆》卷一），也有失大雅：醉了揮毫可以，可是號呼奔走，還要向人家索筆，是不是有點兒獻殷勤或者自我表現的嫌疑了。時代變化了，抒發情感的方式也有變化，可無論千變萬化，正如王右軍所說，“雖世殊事異，所以興懷，其致一也”（《蘭亭序》）。於是，我便常在天將明未明之際，伴著林裏的鳥鳴，奏著《高山流水》這類仙樂，當著山水，舞一番劍喊一番歌回到家中再潑一番墨，聊作對先賢們的一種羨慕吧。