實際上，要想克服一些小事引起的煩惱，隻要把看法和重點轉移一下就可以了———讓你有一個新的、開心點的看法。著名作家荷馬.克羅伊說：“過去我在寫作的時候，常常被紐約公寓照明燈的響聲吵得快要發瘋了。後來，有一次我和幾個朋友出去露營，當我聽到木柴燒得很旺時的響聲，突然想到：這些聲音和照明燈的響聲一樣，為什麼我會喜歡這個聲音而討厭那個聲音呢？回來後我告誡自己：‘火堆裏木頭的爆裂聲很好聽，照明燈的聲音也差不多。我完全可以蒙頭大睡，不去理會這些噪音。結果，頭幾天我還注意它的聲音，可不久我就完全忘記了它。’”
有個皇帝統治了一個幅員遼闊、富裕強大的國家，有滿朝飽學的哲士做參謀，享盡了人間的福樂和權勢。
可是有一天，他忽然心亂如麻，便把所有謀臣召到跟前說：“不知道為什麼，我對人生失去了信心和目標，世上的一切好像混亂無聊。昨晚我夢見了一位仙人，他給了我一枚指環，上麵刻了一句話。我戴上這枚指環後，在悲哀的時候看看它，便感到快樂，因而有勇氣活下去;在快活的時候，為免感受悲哀，因而自製不使過分。各位賢卿這麼飽學又有智慧，我現在命令你們：馬上替我尋回那句話，為我造這枚指環。”
那些哲人麵麵相覷，緊張不已。他們三日三夜不眠討論，終於想出那句話。
他們向皇帝呈上指環，上麵刻著：“這也會消失。”
我們無法常駐某種心境。不管是感到快活還是煩悶，都隻是盤踞在我們心頭一時的一種心理狀態。當我們感到極端煩悶、甚至無從排解的時候，請告訴自己：這種感覺很快就會消失的。
一位女作家應邀去美國訪問，下榻的第二天，她來到紐約街頭，遇著一位賣花的老太太。這位老太太穿著相當破舊，身體看上去很虛弱，但臉上蓄滿著喜悅。女作家受到感染，衝動之下挑了一朵花。
“你看起來很高興!”女作家道。
“為什麼不呢？一切都這麼美好。”
老太太的回答和解釋令女作家驚詫和回味不已。
“耶穌在星期五被釘在十字架上的時候，那是全世界最糟糕的一天，可三天後就是複活節。所以，當我遇到不幸時，就會等待三天，一切就恢複正常了。”
“等待三天”，這是一顆多麼普通而又不平凡的心!
在生活中，世界不同民族的很多人都無意識地感悟到了這種智慧。
有人問一個老年人，為什麼在承受這麼多不幸時還能如此快樂。“我讀過所有《聖經》中戰勝不幸的辦法，我也注意到這些辦法中經常提到：‘不幸終究會過去，沒有任何地方說過不幸會一直停留而不離去。’”這是多麼樂觀的見解!
《聖經》裏寫了這樣一句話：“這也是可以過去的。”這告訴我們，不論在什麼情況下，都要心存樂觀，預見到前麵的光明前途，千萬不可輕易灰心和放棄。
一切的一切，全在乎自己的意念。我們既可以癡望曇花，感歎：人生苦短，一閃即逝;也可以吸著梅香鼓勵自己：冬天來了，春天還會遠嗎？
歡樂並不等同於快樂
《菜根譚》中寫道：“靜中靜非真靜，動處靜得來，才是性天之真境;樂處樂非真樂，苦中樂得來，才是心體之真機。"“靜中念慮澄澈，見心之真體;閑中氣象從容，識心之真機;淡中意趣衝夷，得心之真味。觀心證道，無如此三者。"意思是說：在萬籟俱寂的環境中所得到的寧靜，並非真寧靜;隻有在喧鬧環境中還能保持平靜的心情，才算是合乎人類本然之性的真正寧靜。在歌舞喧鬧環境中得到的快樂，並非真快樂，隻有在艱苦困難的環境中仍能保持樂觀的精神，才算是合乎人類本然靈性的真正樂趣。人隻有在寧靜中，心緒才會像秋水一樣清澈，這時才能發現人性的真正本源;人隻有在安詳、閑暇中，氣概才會像晴空白雲一般悠閑舒暢，這時才能發現人性的真正靈魂;人隻有在淡泊明誌中，內心才會像平靜無浪的湖水一般謙虛和順，這時才能獲得人生的真正樂趣。要想觀察人生的真正道理，再也沒有比這種觀人之方式更好的了。
這裏，探討的是如何認識快樂的問題。“快樂”看起來簡單，實際上很有深意。甚至有學者指出：歡樂並不等於快樂!
一位美國學者說：“明白了歡樂並不等於快樂，最能令我們得到解脫。我住在好萊塢和迪斯尼樂園所在的地方，一年到頭陽光充沛。或許你會以為，住在這樣一個歡樂的地方，一定比別人快樂。如果你這樣想，你的看法就不免有些錯誤了。”
許多聰明人認為歡樂就等於快樂，但事實上，它們兩者之間並沒有共通之處，就算有，也很少。歡樂是我們在進行一種活動時的感受;快樂則是活動結束之後才會感受到的。快樂是更深入、更持久的情緒。
到遊樂場去遊玩，去看球賽或電影，或者看電視，全都是歡樂的活動，能幫助我們鬆弛身心，忘卻煩惱，甚至哈哈大笑。但是，它們不一定會帶來快樂。
一位美國學者指出：我常常認為，如果說好萊塢的電影明星對我們有什麼影響的話，那就是他們讓我們知道了快樂和歡樂的區別。這群既富有又漂亮的人經常參加盛大的宴會，坐豪華的汽車，住金碧輝煌的房子，這一切都意味著“歡樂”。可是，這些名人一個又一個地在他們的回憶錄中，揭露他們歡樂背後隱藏著的不快樂：情緒消沉、酗酒、吸毒、離婚、子女行為有問題、極度孤寂。
可惜的是許多人相信，隻要下一次參加的盛大宴會更盛大，坐的汽車更豪華，度假享受更高級，買的房子更堂皇，那麼，他們就可以得到前所未有的快樂。
許多人執迷不悟，認為生活中充滿了歡樂，就等於快樂。其實，這種觀念隻能減低他們得到真正快樂的機會。如果尋歡作樂就等於快樂的話，那麼痛苦就該等於不快樂了。然而，事實卻剛好相反：能帶來人生快樂的事物，往往都含著一些痛苦。
許多人都逃避那些快樂之源的事情。他們對於結婚、生兒育女、爭取專業成就、助人行善等事情所帶來的痛苦，都感到害怕。
不妨問一下單身漢，為什麼他和異性約會已越來越膩味，還不肯結婚？如果他老實，他會說他害怕承擔責任。承擔責任事實上是痛苦的。獨身生活充滿歡樂、新鮮和刺激;婚姻生活中雖然也有歡樂，但它們卻不是最顯著的特征。
同樣的，一對夫婦不想生兒育女，隻想得到全無痛苦的歡樂，不想得到有痛苦的快樂。他們可以隨時上館子、旅行，想睡多晚就多晚。但子女尚在繈褓之中的夫妻，能睡一晚好覺或者有兩天假期，就可以說是萬幸了。
我們很少聽一個做父母的人說帶孩子是歡樂事。可是，不生孩子的夫妻，不會體驗到摟抱孩子或者安頓孩子上床睡覺的樂趣。他們也不會體驗到看著孩子長大的樂趣。
明白和承認了歡樂並不等於快樂，可使我們得到解脫，使我們更好地利用時間幹快樂的事。使金錢得以善用：不去買並不能增加我們快樂的新汽車或者漂亮的服裝。還有，能使我們免受嫉妒之苦。所有那些富有而漂亮的人之所以被認為是快樂的，隻是因為他們永遠有很多的歡樂，而事實上，他們可能並不快樂。
我們一旦明白了歡樂並不一定會帶來快樂，我們的生活就會開始改變。這樣，我們也許能夠更好地享受生活。
人生不可太閑拿亦不能太忙
《菜根譚》中寫道：“人生太閑，則別念竊生;太忙，則真性不見。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。"意思是說：一個人整天遊手好閑，一切雜念就會在暗中悄悄出現;反過來整天奔波忙碌不堪，又會使人喪失純真的本性。所以大凡一個有才德的君子，既不願使身心過度疲勞，也不願整天沉迷在聲色犬馬的享樂中。
有一個人死後，在去見閻王的路上，路過一座金碧輝煌的宮殿。宮殿的主人請求他留下來居住。這個人說：“我在人世間辛辛苦苦地忙碌了一輩子，我現在隻想吃，隻想睡，我討厭工作。”
宮殿主人答道：“若是這樣，那麼世界上再也沒有比我這裏更適合你居住的了。我這裏有山珍海味，你想吃什麼就吃什麼，不會有人來阻止你;我這裏有舒適的床鋪，你想睡多久就睡多久，不會有人來打擾你;而且，我保證沒有任何事需要你做。”
於是，這個人就住了下來。
開始的一段日子，這個人吃了睡，睡了吃，感到非常快樂。漸漸地，他覺得有點寂寞和空虛，於是他就去見宮殿的主人，抱怨道：“這種每天吃吃睡睡的日子過久了，一點意思都沒有。我現在是腦滿腸肥了，對這種生活已經提不起一點興趣了。你能否給我找一份工作？”
宮殿的主人答道：“對不起，我們這裏從來就不曾有過工作。”
又過了幾個月，這個人實在受不了了，又去見宮殿的主人：“這種日子我實在受不了。如果你不給我工作，我寧可去下地獄，也不要再住這裏了。”
宮殿的主人輕蔑地笑了：“你以為這裏是天堂嗎？這裏本來就是地獄啊!”
安逸的生活原來也是一種地獄!它雖然沒有刀山可上，沒有火海可下，沒有油鍋可赴，可它能漸漸地毀滅你的理想，腐蝕你的心靈，甚至可以讓你變成一具行屍走肉。
有時，無所事事也是一種難挨的痛苦，適度忙碌有時反倒是一種充實的幸福。因此，聰明的古人曆來強調人生不可“太閑"，也不可“太忙"。要適度忙碌，適度享樂。下麵的一則禪宗故事就生動地反映了這一思想。
曇照禪師每日與信徒開示，都離不開：“快樂呀!快樂呀!人生好快樂呀!”
可是有一次他害病了，在生病中不時地說：“痛苦呀!痛苦呀!好痛苦呀!”
住持大和尚聽到了，就來責備他：“喂!一個出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀!”
曇照問：“健康快樂，生病痛苦，這是當然的事，為什麼不能叫苦呢？”
住持答：“記得當初你有一次掉進水裏快要淹死時，你且麵不改色，那種無畏的樣子，視死如歸，你那豪情如今何在？你平時都講快樂，快樂，為什麼到病的時候，要講痛苦，痛苦呢？”
曇照禪師對住持道：“你來，你來，你到我床前來!”
住持到了他床邊，曇照禪師輕輕地問道：“住持大和尚，你剛才說我以前講快樂呀，快樂呀!現在都是說痛苦呀，痛苦呀!請你告訴我，究竟是講快樂對呢，還是講痛苦對？”
人生有苦樂的兩麵。太苦了，當然要提起內心的快樂;太樂了，也應該明白人生苦的真相。過度的快樂會使人麻木，甚至樂極生悲;過分的痛苦，會苦得無味，甚至消磨掉一個人的鬥誌。人生最好過不苦不樂的中道生活。