第十四章 無狀之狀
【原文】
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。[一者]其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，以知古始。是謂道紀。
【譯文】
看它看不見，稱它為“夷”。聽它聽不到，稱它為“希”。摸它摸不著，稱它為“微”。這三者形象難以區分開來，所以是渾然一體的一。所謂“一”，它的起始不清晰，它的末尾不暗昧，它綿延不絕地、無始無終地發展變化，難於給它形容命名，又總要回到沒有物體的虛無狀態。這就叫沒有形狀的形狀，沒有具體物象的物象，這就叫做惚恍。跟隨著它看不到它的後麵，迎著它看不見它的前頭。遵循現實存在的道的規律，來駕馭現實，來探知遠古，這就是道所要求的法則。
【解析】
這一章主要討論道的形象和規律問題，老子提出了“夷”、“希”、“微”、“惚恍”、“道紀”五個概念。
何謂“夷”？我們的肉眼無法看到的東西，我們稱之為“夷”，看不見並不代表它不存在，隻是它無法被我們用眼睛認知罷了。我們站在平地上極目遠眺，看到的東西是極其有限的，地平線那一邊的東西我們是看不見的；我們必須借助儀器才能看到微生物，而肉眼根本看不見。但我們必須肯定的是地平線那一邊確實存在著一些事物，微生物確實是存在的，它們都不以人的意誌為轉移，這正像大道不以人的意誌為轉移一樣，它是客觀存在的，並時時刻刻在對人發生影響，我們隻有認識到了這一點才能更好地遵循大道的規律，而不是與大道背道而馳。
何謂“希”？希就是我們的耳朵無法聽到的聲音，它的特點是細小、緲遠、輕微，這一特點決定了它不可能被我們聽得真切，除此之外，還有距離因素，我們所能聽到的聲音有一定的範圍，所以距離也會令我們無法聽到一些聲音，大道即便有聲，也不會被我們聽見，因此我們常說“大道無聲”。
何謂“微”？微就有小的意思，小是相對的，當一個東西小到無法被我們摸著時，我們就稱它為微。
大道就是那個看不見聽不見摸不著的東西，它無法用我們的視覺、聽覺、觸覺所感知。希、夷、微這三個概念無法窮究道的本原和真正內涵，它們是不可分割的一個整體，我們稱之為“一”。
何謂“惚恍”？我們說大道是一個東西，東西應該是有形象的，但它卻看不見摸不著，它是一個超乎物質世界的東西，它若有若無、若隱若現，無法用概念來涵蓋，隻能用心靈去通達；無法用感官去體驗，隻能用身心去感知。對於這種模糊而又深奧的，亦真亦幻的狀態，我們稱之為“惚恍”。
為了便於表述上的需要和方便，我們必須給“道”加以定名，所以就稱“道”為沒有形狀的形狀、沒有具體物象的物象。“惚恍”雖顯牽強，但它是所有詞語中最能表現這一點的了。為什麼這麼說呢？因為大道是支配萬物的，但它又存在於冥冥之中，無跡可尋；同時它又是多變的，是不易被人把握的。它沒有前進和後退、沒有運動和靜止的對待，沒有光明和黑暗的對待，所以它是永恒的，是生生不息、綿延不絕的。當我們感覺到它的存在時，它又恢複到無跡可尋的狀態中了，它恍惚縹緲、若有若無、若明若暗，令人捉摸不定。