第五章 超越榮譽與羞辱識
譯文：
知道的人不說，說的人不知道。
塞住它的孔，關起它的門，鈍化它的銳邊，解開它的糾纏，緩和它的光，平息它的騷動--這就是神秘的統一。
那麼愛和恨就碰觸不到他，利益和損失就達不到他，榮譽和羞辱就影響不到他，所以他永遠都是被世界所榮耀的。
原文：
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。
語言是屬於人的，很明顯地，它一定會非常受限製，對於客觀的東西來講，它是好的，但是對內在來講，它完全沒有用。
語言可以說出一些東西，但是它無法說出全部。如果你坐在餐桌的旁邊，當你必須說"請你把鹽遞過來"時，語言是有用的，它是實用性的，但是也無法說出真理，因為真理並不是一個實用性的東西，真理也不是某種客觀的東西，它並不是外在於你的東西，它發生在你本質最深處核心的某一個地方。
我們可以決定我們要怎樣來稱呼一樣東西，它是你我之間的事，它是一個約定，隻要雙方同意，語言完全沒有問題，但是如果有什麼事發生在我裏麵，那就不是某種介於你我之間的事，我無法指出它是什麼，即使我將它指出來，你也看不到它是什麼，所以約定是不可能的。
宗教是超出語言之外的，它無法說出真理是什麼。我們不能夠說神是什麼，因為那將會透過我們有限的語言和觀念來限製他，我們最多隻能夠說他不是什麼，所有的經典也隻能夠這樣說。它們排除了那些錯誤的，但是從來無法顯示出那個真理，如果你繼續排除那個錯誤的，有一天，那個真理就會突然顯露在你麵前，它並不是透過語言而顯露出來的，而是透過寧靜而顯露出來的。
所以，第一件必須非常深入了解的事就是：語言可能很危險，一個人可能會被它所騙。如果你不了解這一點，它可能會變成一個很大的陷阱。
你知道神這個字，但是神這個字並不是神，在神這個字裏麵並沒有什麼神性的東西，神這個字是完全空洞的，它並沒有任何東西在裏麵，你可以繼續重複它千百萬次，但是將不會有什麼事發生在你身上，它是一個空殼子，裏麵是中空的，文字無法攜帶內在的經驗。
當耶穌使用那句話的時候，它或許是真實的，對他來講或許意味著某些東西，但是對那些聽到他的話的人來講，那個意味就沒有了，這一點必須被加以了解。
如果我說"三摩地"，意味著某些東西，我知道它，但是當你聽到三摩的這句話，它隻是你耳朵裏的一個噪音，最多你隻能夠了解它在字典裏麵所給的意義，但字典並不是存在，它無法代替存在。唯有當你進入它，變成它，三摩地才能夠被知道，沒有其他的方式可以知道它，那就是為什麼老子一直在堅持：真理不可言說，而那個被說出來的不可能是真實的，但他還是說了，因為有這麼多是可以被說出來的，這是一個否定。
他說：
知道的人不說，說的人不知道。
有這麼多是可以被說出來的。老子說--不管他知不知道，根據他自己的原則，如果他知道，就不應該說，如果他說了，就是不知道。那麼你就掉進了一個無法解決的謎。如果他不知道，那麼他怎麼能夠說出這麼偉大的一個真理？
知道的人不說，說的人不知道。
如果他知道，那麼他為什麼要說？如果他不知道，那麼這麼深奧的一個道理，他甚至無法暗示。試著來了解這個似非而是的說法。他隻是在排除一件事，一切他所說的就是在這兩句話裏麵--它們深深地蘊涵著意義，非常有意義--他隻是在說：不要被文字所騙，它們並不是真理，它們或許會看起來好像是真理，但它們不是。一個被經驗的片刻無法被表達，一件活的事隻能夠借著去體驗它而知道。
你墜入愛河，然後你就知道它是什麼了。你或許可以繼續讀一千零一本關於愛的書，它們或許是很美的書，也或許是那些曾經愛過，並且知道愛是什麼的人所寫的，但是借著閱讀它們，你將永遠無法知道愛是什麼。
愛並不是一個要被了解的觀念，它是一個必須被占有的經驗。當愛接管，你就被丟出中心，一個觀念可以被操縱，你可以解釋一個觀念，可以將這個意義或那個意義放進它裏麵，但是愛？愛無法被操縱。
並不是說"你"去愛，它不是一件由你來做的事，而是某種發生在你身上的事，突然間，你就進入一個旋風，一個比你更大的力量占據了你，你就不再是你自己，你被占據了。
那就是為什麼人們認為愛人是瘋狂的，他們的確是如此。愛是一種很美的瘋狂，它具有瘋狂的質量，因為一個人會被它所占據。人們說：愛是盲目的。他們說得對，愛是盲目的，因為愛具有它自己的眼睛！這些普通的眼睛不管用。愛具有它自己看、感覺和存在的方式，所有平常的方式都被丟出軌道之外。愛具有它本身的世界，一個新的世界在愛人的周圍被創造出來，其他每一個人看他都覺得他是盲目的，但是他自己本身並不盲目，事實上，他是首度有了眼睛，首度達到了洞見。
愛隻能夠借著墜入愛河而被知道，借著變成愛本身而被知道，隻是變成一個愛人還不夠，要變成愛本身。如果你是一個愛人，那麼愛尚未發生，你還停留在控製之中。如果你想要，你可以改變，或者走開，仍然有一個選擇，愛尚未發生，你還沒有被它所占有，所以你不知道。
你或許是按照某種如何去愛和不去愛的模式或理論在行動，你一定是透過某種製約在行動，愛尚未變成你的心，它並沒有在你裏麵跳動，仍然保持是你頭腦的一部分。語言屬於頭腦，而經驗屬於心。心有它自己的世界和層麵。所以愛無法被表達，而真理甚至比愛來得更深。
有三個層麵必須被記住：第一個層麵屬於頭腦，那是最表麵的，是語言、觀念和理論的世界，你很容易就可以操縱它，在那裏你是主人。
然後有第二個層麵，比頭腦來得更深，那是心的層麵，在那裏，你根本就不是主人，而變成了一個奴隸，你無法控製它，愛變成主人，你變成奴隸，它完全占有你。
但頭腦仍然可以說出一些關於愛的事，因為心離頭並沒有非常遠，那個距離並不是非常遠。頭腦可以有一些瞥見，它可以往回看，或者向裏麵看，然後有一些瞥見，那就是為什麼詩是可能的，繪畫、音樂也是可能的，這些都是來自心的瞥見。
神、真理、狂喜、涅槃和成道，它們屬於本性。頭腦甚至還沒有聽過它，它能夠對第二層有一些瞥見，那屬於心和愛，它甚至沒有聽過有另外一個比心更深的層麵存在......心能夠對本性有一些瞥見，因為它比較接近它，所以那些處於愛之中的人能夠對祈禱有一些了解--隻有一些，因為祈禱就好像愛一樣。
當耶穌說"神就是愛"，他是在對那些有心的人和自己的門徒說的。如果他在大學裏麵對一些教授或學者講話，他就不會說"神就是愛"這種愚蠢的話，他一定會說神就是數學，就是邏輯，或其他的東西。
但他是在跟他非常親密的門徒說話，他們跟他非常親近，他們也很愛他，所以他能夠說：神就是愛。他是以心的語言在對心講話。他是在指示給那些屬於心的人說：這是進一步的目標，進一步的目標就是神，而你現在所站的地方是愛。耶穌試著要在神和愛之間創造出一座橋梁，因此他說神就是愛，或者愛就是神。
他並不是在對教皇、神學家，或是非常精通宗教事務的人士講話。不，他是在對漁夫、農夫和木匠講話，他們不是很用頭腦的人，屬於感覺世界，但這些仍然屬於感覺，那就是為什麼他會說神就是愛。心能夠有一些瞥見。
所以第一步就是從頭走向心，第二步就是從心走向本性。
關於本性沒有什麼可以說的，因為甚至連要說一些關於心的事都不可能了，關於本性更是無話可說，你必須親自去體驗，必須知道之後才知道，沒有快捷方式。
老子說：
知道的人不說。
所有那些知道的人都沒有說，你不會相信，因為佛陀繼續講了四十年，在四十年裏麵，他每天都在講，並且一直在講。但是那些知道佛陀的人還是說，他從來沒有講過一句話，我也是每天繼續在講，但是你們之中了解我的人將會知道我一句話也沒有講。
因為所有那些被說出來的都隻是一個暗示，在它裏麵並沒有什麼東西被說出來，它隻是一個網，就像一個漁夫的網，你讓那些生活在他們頭腦裏的人能夠被抓住，一旦他們被抓住，語言的使用就結束了，然後他們的心就開始悸動，那麼就有一個融合--不是溝通--會發生在師父與門徒之間，隨後他們的心就開始以同樣的韻律和呼吸跳動，那麼就什麼話都不必說，一切都被了解了。
所有的談話都使你做好進入寧靜的準備，而唯有在寧靜當中，真理才能夠被給予。
好幾個世紀以前，菩提達摩遠赴中國找尋門徒，他裏麵有某些東西已經存在數日，不久之後他就會離開身體，到一個可以跟他融合的人那裏。印度充滿了偉大的學者，但是他必須遠赴中國去找尋一個了解心的語言和寧靜的語言的人，而那根本就不是語言。
他等了九年，然後他的門徒出現了，沒有人知道在這兩個人之間發生了什麼事！但是一個傳遞發生了，菩提達摩將他所有的一切都給了惠能，禪的傳統就此誕生。
現在人們一直在說菩提達摩將禪給了惠可，那是一個沒有經典的傳遞，那是一個不同話語的溝通，即使當時你在場，也不會知道到底發生了什麼，它是一個本質的傳遞，從一個本質跳到另外一個本質。惠能是敞開的，菩提達摩跳進去了，某種不能夠被說的東西被說出去了，不是以話語說出，而是以本質的形式。在存在性的層麵上，它被傳遞了，事情一直都是以這樣的方式。自從那個時候開始，禪師一直都以無言來給出他們最後的話語。
有一次，另外一個禪師即將要過世，他把他最心愛的門徒叫來說：現在已經是時候了，我必須給你那個長久以來我一直攜帶著的經典，那是當我師父即將要過世的時候所給我的，現在既然我快要死了......他拿出一本書，那本書一直被藏在他的枕頭底下，每一個人都知道它，但是從來沒有一個人曾經被允許去看它，他對它很保密，當他上洗手間的時候，他也會帶著那本書，任何人都不準看那本書的內容，當然，每一個人都變得很好奇，現在他把他的門徒叫來說：最後一個片刻，他們都來到了，我必須將我師父給我的經典交給你，你要好好地保存它！要盡可能小心地保護它，好讓它不會被摧毀，它是一個很有價值的寶物，一旦失去它，就好幾個世紀都失去了。
那個門徒笑著說：但是任何必須達成的，我都沒有這部經典就已經達成了，所以，有什麼需要呢？你可以將它帶走。但是師父堅持，所以那個門徒說：好吧！如果你堅持，那麼也好。因此師父就將那本書給了他，那是一個冬天的晚上，天氣非常冷，屋子裏麵在燒火，那個門徒拿了那本書之後，看都不看一眼就將它丟進火堆裏。師父跳起來說：你在幹什麼！那個門徒喊得更大聲說：你在說什麼！要保存經典嗎？於是，師父開始笑，他說：你通過考驗了，如果將它保存起來，那你就錯過了！而且我老實告訴你，裏麵什麼都沒寫，它是完全空白的，我隻是要看看你是否能夠了解寧靜，或者你在內在深處仍然執著於文字、觀念、理論和哲學。
一切的哲學，一切所能夠被說出來的，都隻是像皇宮的走廊，我看到你們每天晚上在達顯（darshan：師父與門徒晚上的聚會）裏都是在走廊，因為所有的問題都隻能夠在走廊被解答，一旦你準備好，就沒有問題，那麼你就能夠進入皇宮。
你曾經是否聽過一個希臘智者的名字，叫作傑諾？他是斯多噶派哲學的創始者。就好像我一樣，他以前常常在走廊教學。斯多噶（Stoic）這個字來自希臘的Stoikas這個字，而它又是來自Stoa這個字，它的意思就是走廊。他一生都在走廊教學，人們會說：你有一座這麼漂亮的房子，為什麼你要在走廊教學？他說：所有的教學都好像是走廊，當你準備好可以去聽寧靜，你才進入廟裏，那麼就不需要說話，從Stoa（走廊）這個字而來，他的整個哲學就以斯多噶學派（Stoicism）為人所知。
所有的語言文字最多隻能夠變成走廊，它們引導你進入內在的廟宇，但是如果你執著於它們，那麼你就停留在走廊，走廊並不是皇宮。老子是在說一些好像走廊或門的東西，如果能夠了解它，你就會拋棄所有的文字和語言，事實上，你會拋棄整個頭腦。你把鞋子留在走廊裏，也要將你的頭腦留在那裏，唯有到那個時候，你才能夠進入本性最內在的神龕。